A META QUE AS RELIGIÕES TEM EM COMUM

Os grupos de meditação introduziram um novo modo de vida, na Igreja, e para a humanidade como um todo. Dom John Main, ao apresentar a meditação com um mantra, revitalizou uma antiga tradição de prece contemplativa da ordem beneditina. Ele, então, estendeu esse meio de meditação e de vida contemplativa aos leigos. Esta tradição de meditação se origina dos Padres do Deserto, e foi transmitida a São Bento por Cassiano. Atualmente ela se espalha por todo o mundo. Possui raízes na antiga tradição da Índia, tendo se tornado um método de prece típico da tradição do Ocidente. Podemos encontrá-la, não apenas no Budismo e no Hinduísmo, mas também entre os sufis no Islã, e no movimento hassídico do Judaísmo.

Qual será o futuro da vida contemplativa, com base nesta tradição na Igreja e no mundo. Em primeiro lugar, acredito que devamos reconhecer que a tradição cristã não pode se sustentar isoladamente. Somos hoje desafiados a ver nossa religião no contexto de outras religiões do mundo. Especificamente, encontramos esse meio de meditação em todas as grandes religiões, e a vida contemplativa deve ser encarada como um chamado para a humanidade. A partir de uma civilização materialista centrada na ciência e na tecnologia, estamos mudando para uma nova era na qual pessoas de todas as partes do mundo se voltam conscientemente para um caminho espiritual, buscando integrar suas vidas, para conduzir todas as coisas ao centro interior do coração, e para encontrar o significado da vida, não no mundo exterior, mas na realidade interior cujo reflexo é o mundo exterior. É no contexto desse novo mundo, que precisamos encontrar o lugar da vida contemplativa na Igreja, e o lugar das comunidades oblatas no incentivo a esse modo de vida.

Costumo repetir esse ponto de vista de que o mundo exterior é um reflexo, tal como em um espelho, do mundo interior. Esse é o ponto de vista da física moderna: o de que quando passamos além das aparências exteriores, em primeiro lugar dos corpos exteriores, depois dos átomos, prótons e elétrons, chegamos finalmente a um campo de energias. Precisamos reconhecer que nós mesmos somos um campo de energia que opera dentro do vasto campo de energias do universo. Projetamos esse mundo tri-dimensional à nossa volta, através de nossos sentidos e de nossas mentes. Esse mundo tri-dimensional é transitório. Trata-se de uma expressão do vasto mistério da energia, que nós criamos e no qual vivemos, e que precisamos transcender. Confundimos sempre os fenômenos exteriores, as aparências, o mundo do espaço e do tempo, com a Realidade, mas estamos lentamente aprendendo que tudo isso é passageiro.

Essas são as grandes conquistas do discernimento da Índia. Acredito que o Buddha, dentre todos os seres humanos, teve o mais profundo discernimento da natureza do universo. Para ele esse mundo das aparências, dos sentidos, era transparente. Ele enxergava tudo como sendo passageiro. ‘Tudo passa. Tudo é sofrimento (no sentido de ser insatisfatório, sem que haja satisfação definitiva)’. ‘Tudo é irreal’, sem substância, sem que haja qualquer fundamento real. Todo esse mundo em que vivemos, o mundo dos sentidos, é o mundo dos fenômenos, das aparências. Todavia, essas aparências refletem a realidade eterna. Assim, vivemos em um mundo de fenômenos passageiros, e todas as coisas estão se alterando, o tempo todo, e tudo está em fluxo e em conflito, tal como num espelho ou nas águas de um lago, está refletindo a realidade divina. Na hora da morte, passamos para além do fluxo dos fenômenos e do corpo, tais como os conhecemos, para adentrar a realidade. Parece-se um pouco com assistirmos à tela da televisão. Vemos os eventos que se passam e, se bem não soubéssemos, poderíamos pensar que é ali que eles estão se passando. Porém, não é na tela que eles estão se passando. Eles se passam além, em algum local, e aquilo que vemos trata-se de uma re-apresentação. Assim, todo o mundo físico é uma re-apresentação, uma manifestação de uma realidade que não vemos.

Toda tradição religiosa possui um termo para essa realidade que não é vista. Na Índia temos Brahman. E por trás do corpo humano temos Atman, o Ser único. O Buddha o chamava nirvana. Quando todos os fenômenos se vão, existe uma ‘explosão’ de todas as aparências, de todas alterações e do vir a ser, e você adentra a Realidade que é Eterna. Em tradição budista posterior, a Realidade é denominada sunyata, a vacuidade. Quando todas as coisas se esvaziam, você tem a vacuidade, que é a plenitude.

Na China, existe o Tao. Confúcio e seus seguidores tinham seus rituais e sua vida, política e socialmente organizada, contudo, Lao Tsé enxergava o Tao por trás disso tudo, o ritmo do universo, a maravilhosa ordem que está por trás de todas as coisas que, todavia, não pode ser vista. Ele sempre usava essa bonita ilustração para a vacuidade: ‘Construímos os raios e a roda de modo a conduzir uma carruagem, todavia, é o espaço vazio do cubo da roda que permite que a roda gire sobre o eixo. Construímos potes de argila, todavia é o espaço vazio do interior do pote que o torna útil. Construímos casas de tijolos, argamassa e madeira, todavia são os espaços vazios, das portas, das janelas, que fazem com que a casa seja habitável’. Assim a vacuidade é tão importante quanto a plenitude.

Na tradição muçulmana, o poeta Sufi Ibn Al Arabi mostrava que por trás do Deus do Alcorão está Al Haqq: a Realidade. No Judaísmo, na Cabala, eles falavam de Ein Sof, o Infinito. Por trás de Iaweh, da Lei, dos Profetas, e de tudo o mais, está Ein Sof, o Infinito.

Todos nós estamos no processo de descoberta de que por trás das projeções do mundo físico, do mundo psicológico, e até mesmo da religião, está a Realidade que buscamos. Karl Rahner a chamava de ‘o divino mistério’, o mistério por trás de todas as coisas. Essa é a meta de nossa busca religiosa. Necessitamos de um mundo físico, e necessitamos dos símbolos da religião, contudo, precisamos ir além deles, para a Realidade. Este é o nosso chamado.

Pe. Bede Griffiths, OSB*



Fonte: Comunidade Mundial para a Meditação Cristã
http://www.wccm.com.br/series-de-palestras/61-meditacao-e-a-nova-criacao-em-cristo/389-a-meta-que-as-religioes-tem-em-comum
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/religi%C3%A3o-religi%C3%B5es-do-mundo-menorah-2456138/


*Bede Griffiths foi um monge Beneditino, nascido na Inglaterra em 1906 e, educado em Oxford. Depois de 20 anos como monge na Inglaterra, ele foi para a Índia para encontrar “a outra metade de sua alma”. Esta palestra foi extraída do conjunto de palestras que ele proferiu no John Main Seminar de 1991. Essas palestras exploram a tradição da meditação cristã e relacionam-na com as grandes tradições orientais. Pe. Bede mostra como a jornada interior pode contribuir para a unidade espiritual. Ele faleceu na Índia em 1993. (http://www.bedegriffiths.com/biography.html).

O SUBLIME MISTÉRIO OCULTO NO HOMEM

[...] O Ocultismo sabe que o homem é um ser mental agindo através do corpo físico que lhe serve de instrumento para a aquisição de experiência no plano físico. Ele não é apenas uma entidade mental, mas tem também um núcleo espiritual de potencial ilimitado no qual pode ver a si mesmo como sendo um com a Realidade que fundamenta o universo, geral e vagamente designada como Deus. É através deste Centro espiritual, ou antes divino, oculto sob muitas camadas da mente, que ele pode entrar em contato com todo o universo, em todos os níveis de sutileza e resolver em seu interior, no mais profundo de sua consciência, o total e eterno mistério de sua própria natureza, do universo e da Realidade da qual ambos são derivados. Por conter em si mesmo o sublime mistério de sua existência, oculto nas profundezas de sua mente, é que o homem pode vir a percebê-lo, transcendendo sistematicamente as diferentes camadas da mente.

A filosofia do Ocultismo baseia-se desse modo na revelação sistemática do mistério por um grande número de Adeptos do Ocultismo, alguns dos quais têm se manifestado ao mundo, de tempos em tempos, como sábios, santos e místicos. Esse grupo de homens coordenou a Sabedoria Eterna, repetidamente verificou-a com sua própria experiência e preservou-a através das idades como um legado para toda a humanidade. São esses homens, os verdadeiros guardiães da humanidade, que trabalham constantemente por trás dos bastidores guiando-a pelo caminho da evolução, que é seu destino, com sabedoria e vontade infalíveis.

Pelo exposto acima fica claro que não pode haver comparação entre esta filosofia e a do materialismo. Esta ultima baseia-se em percepções sensoriais de pessoas ainda envolvidas nas limitações da mente inferior e que, com dados incompletos e vagos, tentam desenvolver, sobre o homem e o universo, teorias experimentais constantemente em mutação. A primeira fundamenta-se na experiência direta de seres Auto-realizados e liberados que têm não apenas investigado sistematicamente os mundos mais sutis, como também encontraram a Verdade final da existência e procuram projetá-la nos reinos do pensamento, em benefício daqueles que ainda são prisioneiros de suas próprias mentes.

Nos dias atuais tem-se dado grande consideração às realizações da ciência, como o homem está descobrindo os segredos do átomo, sondando cada vez mais as enormes profundezas do espaço, caçando micróbios, controlando doenças etc., e por isso muitos ingênuos acreditam que a ciência acabará por resolver todos os problemas humanos e por fazer da Terra um céu sem Deus. Seria absurdo minimizarem-se as realizações da ciência. Elas são realmente admiráveis, mas não exageremos sua importância ou eficácia na solução dos problemas mais profundos que a humanidade tem de enfrentar. A ciência já criou problemas muito sérios e urgentes por ignorar as realidades da vida, e o desenvolvimento de nossa natureza moral e espiritual não acompanhou o do intelecto. Talvez nunca tenha antes havido tanta inquietação, medo, conflito, incerteza, tanto acúmulo de meios de destruição em massa, tanta concentração de poder em indivíduos, muitos dos quais, por simples acidente ou erro de julgamento, podem destruir populações inteiras, infligindo enorme sofrimento a pessoas inocentes e desamparadas. Mesmo os inúmeros prazeres e meios de diversão que a ciência vem proporcionando não são benefícios puros, pois fazendo com que o homem se volte cada vez mais para o exterior tornam-no superficial e isolado da única fonte de verdadeira força, paz e sabedoria que está dentro dele. A quase universal e progressiva insatisfação da juventude que procura lenitivo na mudança constante, nas excitações de várias espécies e mesmo nas drogas, é um sintoma da moléstia básica que aflige nossa civilização - a desintegração da psique que se verifica quando o homem repudia sua natureza espiritual e é separado de seu Centro Divino. Nem tudo isso, é claro, deve-se propriamente à ciência, mas à filosofia materialista desenvolvida e adotada por aqueles que trabalham pelo progresso da ciência ou a exploram para seus propósitos políticos e sociais de curta visão.

Ao considerarmos a filosofia do Ocultismo, não devemos confundi-la com as filosofias geralmente associadas às doutrinas das religiões ortodoxas. É verdade que as grandes religiões do mundo foram transmitidas por instrutores espirituais que estavam em contato com as realidades interiores, e assim as doutrinas fundamentais dessas religiões refletem mais ou menos as doutrinas que fazem parte do Ocultismo. Mas nenhuma religião permanece em sua pureza original, livre de acréscimos que, no decorrer do tempo, vão se acumulando; nenhuma permanece incólume aos preceitos e fraquezas daqueles que transmitem as doutrinas de uma geração para outra, apos a perda de contato com as realidades interiores. É inevitável, por conseguinte, que todas as religiões se tornem cada vez mais deterioradas, ineficientes e formais. Eis por que o estudo e a prática de todas as religiões requerem discriminação, e aquele que procura seriamente a Verdade deve tentar separar cuidadosamente o que é verdadeiro e fundamental do que é falso e supérfluo, resultante de acréscimos que tiveram lugar no decorrer do tempo.

É necessário o mesmo cuidado no estudo das várias filosofias que, de tempos em tempos, são formuladas por filósofos acadêmicos nos diversos países. Cumpre estudá-las com discernimento, fazendo-se um esforço para separar o que é baseado em pura especulação do que é apoiado no conhecimento. O teste decisivo no caso de todas as doutrinas, quer de natureza religiosa quer filosófica, é estarem fundamentadas em experiência direta e poderem ser verificadas experimentalmente por alguém que possua as qualificações necessárias. Esse teste talvez não seja fácil de ser efetuado, mas todas as religiões e filosofias devem ser submetidas a ele, a fim de se comprovar sua validade. [...]

I. K. Taimni



Fonte: do livro "O Homem, Deus e o Universo", I. K. Taimni, Ed. Pensamento, pp. 7-9
Fonte da Gravura: Acervo de autorial pessoal

OS PLANOS DO MUNDO ESPIRITUAL

No Outro Mundo, como neste, existem planos de existência, mundos "superpostos", uns "acima" dos outros, constituindo uma espécie de escada de perfeição. Na Terra, é, também, assim: existe o lugar para o camponês iletrado e para o homem de Ciência. Os índios e selvícolas não poderiam viver em São Paulo ou no Rio de Janeiro. Tudo no Outro Mundo obedece a uma ordem espiritual bem determinada, sem privilégios, nem exclusões.

Desde o primeiro passo, logo a começar da superfície da Terra, até o último, conta-se grande variedade de planos de Vida, ou sejam, Mundos Espirituais, para usar de uma linguagem mais aproximada à compreensão, porque não existe expressão nos vocabulários comuns para caracterizar a natureza desses mundos, que chamaremos semimateriais ou fluídicos. Provavelmente, esses planos é que foram simbolizados, na visão de Jacó, por uma escada com inumeráveis degraus que, apoiados na Terra, chegavam ao Céu.

Não pode ser de outro modo. A lei do progresso rege de modo perfeito a evolução anímica. Os Espíritos, revestidos de seu corpo perispiritual, não podem viver num meio que não esteja de acordo com sua vestimenta espiritual, e esta vibra sempre ao ritmo da elevação de cada um, em sabedoria e moralidade.

Uma região isenta, por exemplo, de oxigênio, seria hostil a Espíritos que ainda precisam de oxigênio para viver. Uma região em que não predomina o carbono não poderia ser habitada por Espíritos que necessitam, pela sua condição ainda de inferioridade, de carbono para a manutenção do seu corpo perispiritual.

O indivíduo sentir-se-ia desequilibrado, e a sua condição média tornar-se-ia infeliz, sofredora, insuportável se assim não fosse. Tudo obedece a uma ordem e harmonia admiráveis na criação. Daí a necessidade desses diversos planos, como garantia de vida aos que fazem a sua evolução para um estado melhor.

Os antigos tinham noções destes princípios e acreditavam na existência de muitos céus superpostos, que se compunham de matéria sólida e transparente, formando esferas concêntricas e tendo a Terra por centro.

Esta teogonia fez, dessa escala de céus diversos graus de bem-aventurança: o último deles era o abrigo da suprema felicidade.

A opinião comum era a de que havia sete céus; em cada um deles, em sentido ascendente, aumentava a felicidade dos crentes. Os muçulmanos admitem nove céus. O astrônomo Ptolomeu contava onze, e denominava o último Empíreo, por causa da luz brilhante que ali reinava. A teologia católica admite três céus: o primeiro da região do ar e das nuvens; o segundo, o espaço em que giram os astros; e o terceiro, para além deste, é a morada do Altíssimo, a habitação dos que O contemplam face a face. É conforme esta crença que o Apóstolo Paulo diz que foi arrebatado até o “terceiro céu”.

Enfim, é crença unânime que, sob uma ou outra denominação, essas esferas superpostas constituem a habitação das almas, o Mundo Espiritual. Na verdade, seria ilógico e verdadeiro contrassenso julgarmos um vácuo a atmosfera que nos rodeia, o nada dos ignorantes de então. A constituição física e química da atmosfera era ignorada dos povos passados. Ainda na Idade Média não se tinha do estado gasoso da matéria senão noções rudimentares. Sobre a vida, mesmo, só se sabia que ela se extinguia por falta de ar; mas não se conhecia o mecanismo da combustão e da respiração.

Foi o gênio ilustre de Lavoisier que deu os primeiros passos para a descoberta dos elementos contidos no ar que respiramos. Foi tão grande a descoberta desse insigne francês, e tão iluminado era o famoso químico, que, em 8 de março de 1794, quando sua cabeça rolou sobre o patíbulo, o ilustre matemático Lagrange, disse: “Cem anos não serão bastantes para produzir outra cabeça semelhante”.

Hoje podemos afirmar muito mais que Lavoisier; sabemos que tudo o que existe no nosso corpo, existe na atmosfera, no ar que respiramos: azoto, oxigênio, hidrogênio, carbono, cujas combinações formam a cal, a soda, o fósforo, os ácidos, o enxofre, o flúor, o silício, o magnésio, o lítio, o ferro, o manganês, o cobre, o chumbo etc.

Sabemos mais que em nossa atmosfera vivem inúmeros micróbios, flutuam ovos de infusórios, partículas de algodão, de farinha, de penas, matérias que se evolam das fábricas, que saem da combustão, do enxofre e outros sais etc. Só nas costa da Bretanha e da Normandia calcula-se que um hectare de terreno não recebe menos, anualmente, de 147 quilogramas de matérias sólidas; das quais 37 quilogramas são de sal marinho.

Não é preciso estendermo-nos em considerações para provar que o ar é alguma coisa, contém muita coisa; não é o vazio que se apresenta aos nossos olhares acanhados. O Espiritismo, penetrando fundamente na Ciência, abre brechas ao pensamento, e dá, ao mesmo tempo, razão à crença cega dos povos antigos, que, em sua concepção infantil, proclamavam os céus sobrepostos, cada qual mais adiantado, crença essa que se confirma agora com dados científicos e as revelações de caráter coletivo que estão sendo feitos e verificados em todos os pontos do globo.

Não há dúvida; existem planos de existência, de vida em mundos superpostos, uns "acima" dos outros, constituindo, no seu conjunto, uma espécie de escada de perfeição.

Cairbar Schutel



Fonte: do livro A VIDA NO OUTRO MUNDO, Publicação original de 1932
Versão digital de 2011, Casa Editora O Clarim - www.oclarim.com.br
Fonte da Gravura: Grev Kafi (the pseudonym of two symbolist painters, Evdokia Fidel'skaya and Grigoriy Kabachnyi, a married couple, that work in co-authorship)
http://www.grevkafi.org

INTEGRIDADE

Muitas vezes, temos a impressão de que nos apressamos muito em passar pela vida, ao passo que há em nosso coração a chama essencial do ser. Nossa pressa, muitas vezes, a leva ao ponto de se extinguir. Porém, quando nos sentamos para meditar, na simplicidade e na imobilidade, a chama começa a queimar de maneira firme e brilhante. Ao abandonarmos o processo de pensar em termos de sucesso e auto-importância, a luz da chama nos ajuda a nos entendermos, e aos outros, em termos de luz, de calor e de amor.

O mantra nos conduz ao ponto da imobilidade, no qual a chama do ser pode queimar com brilho. Nos ensina, aquilo que sabemos, mas, frequentemente, esquecemos, de que não podemos viver uma vida plena, a menos que ela esteja estabelecida em algum propósito subjacente. A vida possui um significado e um valor supremos, que só são descobertos na firme imobilidade do ser, que é nossa ligação essencial com Deus. É terrivelmente fácil, permitirmos que a vida se torne uma mera rotina. Os papéis que representamos, podem facilmente tomar o lugar do ser. Caímos facilmente na representação dos papéis de estudantes, de mães, de maridos, de gerentes, de monges e, assim por diante... Jesus veio ao mundo para nos dizer que a vida nada tem a ver com a representação de papéis ou, com o fato de sermos um funcionário dentro de algum sistema. A vida tem a ver com o significado e o propósito que sentimos na profundidade do nosso mais imóvel ser. Nosso valor surge a partir de quem nós somos em nós mesmos e, não a partir do que fazemos como um personagem de nós mesmos.

O significado supremo de Deus não surge daquilo que a sociedade nos diz que somos, isso significaria “preferirmos a aprovação humana, à aprovação de Deus”, tal como nos disse Jesus... Cada um de nós... deve descobrir a verdade fundamental acerca de si mesmo. Ligados a Deus, devemos estar abertos ao amor que nos redime da ilusão e da superficialidade. Devemos viver a partir dessa sacralidade infinita e pessoal, que temos como um templo do Espírito Santo. Descobrindo que o mesmo Espírito que criou o universo habita nossos corações e, em silêncio é amor para todos, e propósito de toda vida.

Dom John Main, OSB



Fonte: WORD MADE FLESH (London: DLT, 1993), pp. 55-56.
Comunidade Mundial para a Meditação Cristã
http://www.wccm.com.br/leitura-john-main-osb/953-integridade-200524
Fonte da Gravura: http://www.good-will.ch/postcards_es.html

AS DUAS FACES DO DHAMMA (DHARMA)

Nosso primeiro encontro com o Buddhismo nos confronta com um paradoxo. Intelectualmente, ele parece ser o deleite do livre pensador: sóbrio, realista, não dogmático, quase científico, em sua estrutura e em seu método. Mas, se entramos em contato íntimo com o Dhamma (Dharma) vivo, descobrimos logo que ele tem um outro lado que parece ser a antítese de todos os nossos pressupostos racionalistas. Ainda aqui não encontramos credos rígidos ou especulações aleatórias, mas não deixamos de encontrar ideais religiosos de renúncia, contemplação e devoção; um corpo de doutrinas lidando com temas que transcendem a percepção sensorial e o pensamento; e - talvez o que seja mais desconcertante - um programa de treinamento no qual a fé aparece como uma virtude cardeal e a dúvida como um obstáculo, barreira e grilhão.

Quando tentamos determinar nosso próprio relacionamento com o Dhamma, nos vemos desafiados a descobrir um sentido nessas duas faces aparentemente irreconciliáveis: a face empírica, voltada para o mundo, que nos diz para investigar e verificar as coisas por nós mesmos; e a face religiosa, voltada para o além, aconselhando-nos a dissipar nossas dúvidas e depositar a confiança no Mestre e no seu Ensinamento.

Um modo de resolver esse dilema é aceitar somente uma face do Dhamma como autêntica, rejeitando a outra como espúria ou supérflua. Assim, com o pietismo tradicional buddhista, podemos abraçar o lado religioso da fé e da devoção, mas nos afastar da visão de mundo mais realista e da tarefa da inquirição crítica; ou, com a apologética buddhista moderna, podemos exaltar o empirismo do Dhamma e a semelhança com a ciência, mas nos defrontarmos embaraçosamente com o lado religioso. Ainda assim, uma reflexão sobre os requisitos de uma espiritualidade buddhista genuína, torna claro que ambas as faces do Dhamma são igualmente autênticas, e que ambas devem ser levadas em consideração. Se fracassarmos em fazê-lo, não somente nos arriscamos a adotar uma visão parcial do ensinamento, mas nosso próprio envolvimento com o Dhamma será, provavelmente, dificultado por atitudes parciais e conflitantes.

O problema, entretanto, permanece: como integrar as duas faces do Dhamma sem cair em contradição? Sugerimos que a chave para alcançar essa reconciliação e assegurar assim a consistência interna de nossa própria perspectiva e prática repousa na consideração de dois pontos fundamentais: primeiro, o propósito condutor do Dhamma; segundo, a estratégia empregada para alcançar tal propósito. O propósito é a obtenção da libertação do sofrimento. O Dhamma não tem como objetivo a aquisição de informação fatual sobre o mundo, e assim, apesar de uma compatibilidade com a ciência, seus objetivos e preocupações são necessariamente diferentes daqueles da ciência. Primária e essencialmente, o Dhamma é um caminho de emancipação espiritual, de libertação da roda de nascimento, morte e sofrimento repetidos. Oferecido a nós como o meio insubstituível de libertação, o Dhamma não busca o mero assentimento intelectual, mas demanda uma resposta que deve ser totalmente religiosa. Ele nos chama do fundo do nosso ser; e de lá, ele desperta a fé, a devoção e o compromisso apropriados quando o objetivo final de nossa existência está em jogo.

Mas, para o Buddhismo, a fé e a devoção são somente incentivos que nos impelem a entrar e perseverar ao longo do caminho; elas não podem, por si mesmas, assegurar a libertação. A causa primária da prisão e do sofrimento – ensina-nos o Buddha - é a ignorância com relação à verdadeira natureza da existência; assim, na estratégia buddhista de libertação, o instrumento primário deve ser a sabedoria, o conhecimento e visão das coisas como elas realmente são. Investigação e inquirição crítica, calmas e descompromissadas, constituem o primeiro passo em direção à sabedoria, capacitando-nos a dissipar nossas dúvidas e ganhar uma compreensão conceptual das verdades das quais depende a nossa libertação. Mas a dúvida e o questionamento não podem continuar indefinidamente. Uma vez tendo decidido que o Dhamma será nosso veículo para a libertação espiritual, devemos embarcar nesse veículo, devemos deixar nossa hesitação para trás e entrar no curso do treinamento que nos levará da fé para a visão libertadora.

Para aqueles que se aproximam do Dhamma com o objetivo de gratificação intelectual ou emocional, inevitavelmente ele revelará duas faces, e uma delas permanecerá sempre uma incógnita. Mas se estivermos preparados para nos aproximar do Dhamma segundo seus próprios termos, como um caminho de libertação do sofrimento, não haverá, de modo algum, duas faces. Ao contrário, veremos o que estava lá desde o começo: a face única do Dhamma, a qual, como qualquer outra face, apresenta dois lados complementares.

Bhikkhu Bodhi



Fonte: Capítulo do livro “Pensando o Buddhismo”, do Venerável Bhikkhu Bodhi
Tradução: Equipe Nalanda - Edições Nalanda, 2000 - http://edicoesnalanda.cjb.net/
Este artigo apareceu na Newsletter n. 2, outono de 1985. A tradução foi de Ricardo Sasaki.
Fonte da Gravura: http://www.good-will.ch/postcards_es.html