COMO DESENHAR A SOMBRA

Uma imensa figura escura surge no meu idílico jardim. Ela me aterroriza. Percebo, trêmula, que estou à sua mercê. Estou em seu poder. É meu pai, o homem que me estuprou repetidas vezes quando eu era menina. Desenho uma imagem desse homem libidinoso na soleira da porta, prestes a me devorar, a menos que eu cumpra suas ordens. Depois desenho a sombra dessa figura — daquele que assombrou minha existência e lançou um sudário sobre a minha vida.

Uma das minhas alunas, N. R., passou por essa experiência durante uma visualização guiada para desenhar a sombra. As visualizações são projetadas de modo a que as imagens irrompam espontaneamente do inconsciente — fonte de muita obra de arte.

Ao explorar as técnicas de imaginação ativa de Jung, você pode usar as imagens que "vê" durante a visualização guiada para ter acesso às partes de si mesmo que estavam fechadas à percepção consciente. Essas imagens incluem personagens imaginárias, personalidades oníricas ou pessoas da vida cotidiana que simbolizam aquelas partes de você mesmo que o fazem sentir-se constrangido ou que parecem repulsivas. Elas têm como característica parecer o oposto da sua auto-imagem. Elas representam todas as qualidades — não apenas as negativas — que fomos condicionados a acreditar que devam permanecer sem ser expressadas. Ao tornar essas imagens conscientes através do desenho, você pode visualizar melhor suas partes reprimidas; primeiro você as vê dentro de uma outra pessoa, na segurança e objetividade de uma imagem sobre uma folha de papel. Quando conseguir reconhecer essas qualidades da sombra, você também conseguirá incorporar qualidades ocultas mais positivas — tais como a força, a sexualidade, a afirmação de si mesmo, a gentileza — e, assim, expandir o seu senso do "eu".

Antes de fazer essa visualização, crie um ambiente de apoio através de um simples ritual com velas, flores ou música. Depois feche os olhos, acompanhe o ritmo de sua respiração e diga a si mesmo: Você está num belo jardim, ou num local onde já esteve antes, ou num lugar completamente imaginário. Ao caminhar, você sente a textura das pedras na trilha sob seus pés. Você observa as cores luminosas das flores e da folhagem, o límpido céu azul, as suaves nuvens brancas e o leve toque da brisa. A temperatura está fria ou quente? Observe outros detalhes sensoriais. Agora, deixe-se sentir o sagrado desse lugar, sua segurança e sua energia. Uma luz radiante o preenche; você é um ser humano pleno. A seguir, você vê uma pessoa que é exatamente aquela que você não quer ver. (Pausa) Ela se aproxima de você, atrai toda a sua atenção e o deixa terrivelmente perturbado. Você nem mesmo sabe por quê. Essa pessoa é, de todas as maneiras, o seu oposto. E ela uma figura onírica, alguém que você conhece, ou uma combinação de diversos personagens? Qual é o seu aspecto? Quais as cores e os humores que a cercam? Você sente raiva, medo, espanto? Ódio ou respeito? Amor ou repugnância? O que existe nela que lhe desagrada? Quando ela fala, qual o som da sua voz? O que ela diz? Ela é crítica? Egoísta? Cruel? Tímida? Sensual? Arrogante? Dedique algum tempo para sentir plenamente essa figura de sombra. Deixe suas sensações penetrarem cada célula de seu corpo, para que esse ser fique bem claro na sua mente. (Pausa)

Então, com os olhos fechados, comece a desenhar essa sensação. Quando estiver pronto, abra lentamente os olhos e continue a desenhar por uns quinze minutos. Depois da visualização guiada, você pode criar os desenhos da sua experiência com materiais de uso rápido e fácil (como óleo ou giz). Seja espontâneo. Deixe que as imagens venham à superfície sem "censurar" sua visão interior. Tente conservar a sensação da visualização enquanto desenha — não se interessando pelas preocupações formais da arte nem julgando a qualidade da obra, mas apenas buscando a expressão emocional. Você pode desenhar à moda abstrata ou figurativa, deixando que as imagens mudem à medida que você desenha. Não é necessário que você compreenda o significado da imagem. O simples ato de desenhar já é uma terapia, porque você agora tem uma imagem consciente da sua sombra com a qual trabalhar. Se surgir alguma imagem assustadora, tal como uma vítima de abuso sexual ou um tirano enfurecido, tente continuar desenhando. A dor pode oferecer uma das maiores oportunidades de renovação e pode ser utilizada como energia criativa em estado bruto.

A partir desse desenho inicial, você poderá desenvolver uma série de imagens da sua sombra. A imagem e as cores talvez mudem e assumam muitas formas, refletindo o processo de cura.

Como muitos dos meus alunos, N. R. descobriu que a confrontação com o lado da sombra de seu pai e de sua criança interior brutalizada levou-a a uma crescente percepção de seu próprio vigor e autoconfiança.

Aqui estão algumas outras práticas para trabalhar com a sombra:

Faça um desenho que integre sua sombra ao restante da sua persona.

Elabore um diálogo escrito com o desenho de sua sombra, para descobrir o que ela precisa.

Faça um desenho de si mesmo a partir do ponto de vista da sombra.

Você também poderá descobrir que desenhar a sombra é uma experiência criativa de riqueza infinita.

Linda Jacobson



Fonte: do livro "AO ENCONTRO DA SOMBRA - O potencial oculto do lado escuro da natureza humana", Connie Zweig e Jeremiah Abrams (Orgs.), Tradução MERLE SCOSS
Ed. CULTRIX, São Paulo
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/mulher-escadas-retroilumina%C3%A7%C3%A3o-3340958/

APEGO (Tradição Nyingma do Budismo Tibetano Vajraiana)

O apego permeia de forma tão completa a mente dos seres humanos e determina tão consistentemente nossas ações, que nosso estado de existência é conhecido como “reino do desejo”. Fabricamos este reino ao nos fixarmos tanto nas aparências comuns do ambiente externo, quanto nas aparências mais sutis do ambiente interno da mente, que são os conceitos e as emoções. A partir desta fixação criamos um vasto espectro de experiências. Em uma extremidade, surge uma experiência infernal a partir da fixação nos objetos da raiva e do ódio – o apego convertido em total aversão. Na outra extremidade, a fixação em certos estados de meditação – um tipo de apego extremamente sutil, no entanto poderoso – resulta numa existência plena de êxtase, ainda que temporária e condicionada pelo desejo.

O apego emerge da falta de compreensão da natureza da vacuidade e da impermanência dos fenômenos. Esse equívoco fundamental é enormemente potencializado por nossos desejos mundanos que, simultaneamente, nos seduzem e frustram. Não compreendendo que nada é permanente, ou mesmo confiável, na experiência comum, temos desejos e anseios pelas coisas do mundo. Os desejos surgem incessantemente e ficamos frustrados por não obter o que queremos, por não possuirmos o suficiente, por termos algo que não queremos mais, ou por conseguir as coisas e perdê-las. Para as pessoas mais introspectivas, o próprio processo de fixação, a formação dos apegos, assim como o esforço para satisfazer os desejos, se tornam profundamente desgastantes.

Também é desgastante reconhecer que o poder do nosso apego, o hábito forte de sermos apegados, nos impulsionou ao longo de incontáveis vidas passadas e nos impulsionará ao longo de incontáveis vidas futuras, a não ser que possamos encontrar a liberação. E não estamos sós nessa dificuldade, que é compartilhada por todos os demais seres sencientes, incluindo aqueles que nos são mais queridos. Todos nós, da mesma maneira, somos iludidos pela miragem da satisfação e estamos enredados em nossa própria teia de apegos. Essa percepção, em si, se torna uma fonte de compaixão.

Na maioria dos casos, existe um certo padrão no processo que usamos para desenredar essa teia. A tristeza e a dor direcionam nossa mente para questões mais amplas sobre a vida, que só podem ser resolvidas através de uma busca espiritual. A força da impermanência nos leva continuamente a novas e contínuas alianças com amigos, casamentos, romances e laços familiares; a reviravoltas nas carreiras e contas bancárias; a mudanças nos recursos, residências e projetos; a melhoras e declínios na saúde e no bem-estar. Sabemos que, num determinado momento, vamos nos deparar com o esgotamento da juventude e a deterioração de nosso próprio corpo, com a velhice e a morte.

Se, nesse momento, tivermos a fortuna de encontrar um autêntico mestre espiritual, e se este mestre possuir a sabedoria nascida do escutar, contemplar e meditar sobre os ensinamentos da linhagem do Buda Sakiamuni, ele ou ela vai nos aconselhar a não nos afastarmos da verdade da impermanência, e sim a olhá-la profunda e diretamente. Ao examinar o nosso interior, descobrimos que as ocorrências mentais também são impermanentes, que os pensamentos e emoções vêm e vão como o vento, que as próprias características das nossas identidades pessoais são variáveis. Se olharmos para dentro de nós com as lentes da meditação, ficaremos abismados com a proliferação dos fenômenos mentais, com seu movimento agitado, seus incontáveis pontos de fixação seguidos de exigências infindáveis, digressões, imaginações e humores. Achamos difícil sentar em silêncio e olhar para eles! Para alguém que leva a sério o desenvolvimento espiritual, a primeira questão é como domar esses aspectos desregrados da própria mente.

A consciência da impermanência é a chave para o trabalho com o apego, um processo que abarca muitos níveis espirituais, envolvendo desde o principiante que busca o domínio do apego comum ao interesse pelo próprio eu, até o grandioso bodisatva, que liquida os últimos vestígios de apego a certos hábitos sutis da mente. Em cada estágio, o crescimento da compaixão é a medida que determina o quanto as amarras do apego estão se afrouxando. A liberação do egocentrismo permite a expressão mais espontânea de nossas qualidades naturais de compaixão. Especialmente, desenvolvemos a aspiração sincera de que todos os seres, nossos companheiros no reino do desejo, encontrem a liberação do apego ao mundo externo e interno como sendo reais, libertando-se da exaustiva busca pela realização de seus desejos, que leva apenas, e cada vez mais, em direção à ilusão e ao sofrimento. Essa também é a aspiração que temos em relação a nós mesmos.

Chagdud Khadro



Fonte: Chagdud Gonpa Brasil - Tradição Nyingma do Budismo Tibetano Vajraiana
https://chagdud.com.br/apego-uma-primeira-abordagem/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/tibetano-cantar-ta%C3%A7a-budismo-668172/

O AMOR NO CENTRO DE NOSSO SER

Uma das condições humanas mais comuns e, talvez, a principal causa de sofrimento é o sentimento de não ser amado. Várias são as razões pelas quais podemos vir a sentir que não somos amados, ou não somos valorizados pelo que somos: porque nosso amor pelos outros não é correspondido, porque essencialmente não nos sentimos dignos de amor, porque nos sentimos não merecedores, ou inadequados emocionalmente. Seja porque nos mantenhamos inconscientes de nosso verdadeiro valor, ou porque amemos sem uma resposta complementar, o sentimento de não sermos amados nos causa o mais profundo sofrimento. Torna necessário que vivamos cada dia enfrentando um arraigado e crescente sentimento de não-ser.

Por não nos sentirmos amados tememos a não-entidade. O aprendizado de viver em mais do que apenas um nível de enfrentamento e de sobrevivência, envolve a descoberta de como podemos reagir a esse sentimento de ânsia-de-amor e de reagirmos não por evasão, auto-distração ou entorpecimento, mas por verdadeiramente o encararmos e lidarmos com ele...

O Evangelho nos diz para reagir com fidelidade... assim como nos diz o ensinamento da meditação: “mantenha a repetição do mantra”. Caso você se mantenha fiel, em meio a essa dor, ...então você crescerá para além desse sentimento e a dor da perda ou da ausência se transformará na dor do crescimento... Mas, como crescemos? Como é que continuamos a nos voltar para o lado certo?...

Com fidelidade ao processo de conversão iniciado pelo mantra, começamos a compreender um dos grandes mistérios da meditação que também é seu verdadeiro teste. É o de que, por meditar fielmente, nos tornamos pessoas que amam mais. Trata-se, porém, de uma jornada... Na prece há um esforço continuado na direção de nossa própria fonte, até que o amor que quer alcançar o mundo, alcança sua própria fonte no verdadeiro centro de nosso ser. Ali, descobrimos que nossa verdadeira capacidade e ânsia de amar é uma dádiva de Deus. Por mais que daí em diante nos sintamos inadequados, indignos, ou não-amados, nunca podemos nos desesperar. Pois trata-se de sabermos que o amor que sentimos e ansiamos transmitir é uma qualidade divina; sabemos que tudo o que somos e sentimos é conhecido e está contido pelo amor de Deus...

Dom Laurence Freeman, OSB



Fonte: "O Ciclo do Amor" - Leitura de 07/09/2008
THE SELFLESS SELF (London: Darton, Longman, Todd, 1989) pp. 106-108.
Tradução de Roldano Giuntoli
Comunidade Mundial de Meditação Cristã - www.wccm.com.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/natureza-mundo-animal-3106213/

MIGRAÇÃO DOS ESPÍRITOS E PARAÍSO PERDIDO

O capítulo XI de "A Gênese", de Allan Kardec, tratando da gênese espiritual, é de uma clareza e de uma lógica meridianas, valendo muito reler-se o texto por inteiro. E no que concerne às migrações dos espíritos e à progressão dos mundos compreende aspectos por demais interessantes, sob nossa óptica, naturalmente. Refere-se à raça adâmica com reflexões de muita propriedade. Nossa posição, nesse caso, diverge das demais escolas filosóficas espiritualistas em geral, que aceitam literalmente os livros sagrados; mas os interpreta como pode, sem os desconsiderar, retirando dos mesmos filigranas de alto valor. Lembra Kardec, a certa altura, que a mitologia pagã na realidade não é senão um vasto quadro alegórico dos diversos lados bons ou maus da humanidade.

Não é sem razão que a tradição vinda dos povos mais remotos nos fala do paraíso perdido, dos anjos decaídos, da salvação pela fé. Entendemos que o paraíso perdido serão os mundos felizes de onde vieram os emigrantes do espaço para novo campo operacional, trabalhando a própria melhoria. Não podendo entender que nos planos sublimados tinha havido em qualquer tempo algum levante dos espíritos puros, angelicais, uma bipartição do poder de Deus entre o Senhor do Bem e o do mal... É fácil entender que os anjos decaídos seriam aqueles próprios espíritos rebeldes de que falamos, rebeldes ao progresso em seu habitat antigo. O Salvador deveria esclarecê-los quanto ao caminho a seguir para retornarem à felicidade dos eleitos. Da perseverança com que se fizessem fieis à segura orientação messiânica dependeria a bênção do retorno.

E então se lê: "- Essa transfusão que se opera entre a população encarnada e a desencarnada de um mesmo globo opera igualmente entre os mundos, quer individualmente, nas condições normais, quer em massa, em circunstâncias especiais."

Daí, quando um mundo atinge período de transformação, operam-se mutações e ocorrem essas migrações coletivas. São excluídos dele os que poderiam perturbar-lhe o ambiente, a sua atmosfera psíquica, agora mais adiantados os que permanecem. Tendo, porém, progredido muito em relação a núcleos planetários nascentes, serão valiosos colaboradores do progresso desses outros mundos. Expulsos por teimosia em aceitar as bases de uma vida mais iluminada, mais espiritualizada, expiarão essa rebeldia através do trabalho árduo, por séculos ou milênios, com o suor do rosto, mas sem prejuízo do avanço até então conquistado. O mundo, de que foram expulsos, era para eles o lugar aprazível de que se recordarão como sendo um jardim de delícias - o paraíso perdido. E, porque têm a noção da própria culpa, reconhecem-na como sendo esta o pecado que deu origem à expulsão do seu paraíso, a culpa originária, ou seja, o pecado original. Tecem em torno disso a fantasia que se amolda aos recursos da nova experiência. Diremos de nossa parte que, ao invés de ser isso um castigo será antes uma oportunidade. Vão à luta. Estariam trocando o inferno de uma implacável condenação eterna pelo esforço com que, pelo trabalho, contagiam os seres mais atrasados de sua nova sociedade com os seus conhecimentos, que não se perderam, com sua cultura, com sua habilidade. Nada obstante não se haverem desvestidos dos velhos sentimentos do orgulho e da prepotência, e temos disso confirmação nas páginas da história da civilização, um retrato sem retoques.

[...] Kardec interpreta Adão como personificando a nova humanidade. A árvore da vida como o conhecimento das coisas, consciência do bem e do mal. Comer ou não do fruto proibido, seja lá como for, a lei do livre-arbítrio e a responsabilidade pelos atos praticados. A morte prometida, que afinal não houve - e que poderiam eles entender por morte, se não a haviam ainda experimentado -, as consequências dos desvios no caminho do dever. O pecado de Adão e Eva, se porventura algum houvera, seria em si o da desobediência. E raciocina o Codificador: "- Se Adão não houvesse pecado, a Terra estaria inculta e os objetivos de Deus não estariam cumpridos". No caso, Deus os condenou para a seguir recomendar que se fizessem multiplicar... Adão andava nu, sentiu-se envergonhado, criou-se-lhe, instantâneo, o senso do pudor, o que não seria natural àquela altura dos acontecimentos.

Quanto à serpente palradora (faladora), Kardec vai às origens idiomáticas e encontra várias acepções para a palavra hebraica, concluindo que ela pode significar o desejo de saber das coisas; ou a insinuação de maus conselhos...

Caim, perdoado do fratricídio, encontra mulher, não se diz como. E edifica uma cidade, não se diz com que operários nem para que população. Seriam viventes à época, como seres humanos, seus pais, essa mulher e seu filho... Percebe-se nestas contradições que, pelo menos, a primogenitura de Adão está muito comprometida.

E tem mais: Como entender que as gerações, interminavelmente, devam herdar a responsabilidade desse célebre e não esclarecido pecado original?... Pior ainda, partindo de admitir-se - não é o nosso caso - a tese segundo a qual a alma sairia prontinha, feita na hora, para cada novo corpo... Como, essa cumplicidade? E que prossegue irredutível apesar das absolvições concedidas aos fieis com o banho lustral...

Moral da estória: A Gênese biológica, que acompanha a ciência, e a espiritual, à luz dos conceitos espíritas, encontram cabimento mais lógico nas circunstâncias; e sobretudo não se chocam entre si com as próprias contradições. Na verdade, não se encontram expostas em algum livro de tradição milenar. Mas no livro da vida da própria humanidade terrena.

Mais ainda: "A qualificação de juízo final não é exata, visto que os espíritos passam por tais julgamentos a cada renovação dos mundos que habitam, até que atinjam um certo grau de perfeição. Não há, pois, absolutamente um juízo final, mas antes julgamentos gerais em todas as épocas de renovação, parcial ou total, da população dos mundos, em consequência das quais ocorrem as grandes emigrações e imigrações de espíritos." ("A Gênese", A. Kardec, cap. XVII)

Alberto Souza Rocha



Fonte: do livro "Reencarnação em Foco", Casa Editora O Clarim, Matão, SP
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/cobra-apple-para%C3%ADso-eva-b%C3%ADblia-1322240/

O QUE FOI A ILUMINAÇÃO DO BUDA

A iluminação do Buda não foi, primeiramente, uma descoberta religiosa. Não foi um encontro místico com Deus ou com um deus. Não foi o recebimento de uma missão divina para espalhar a “Verdade” de “Deus” no mundo.

A iluminação do Buda foi, na verdade, uma experiência direta, exata e ampla da natureza final e da estrutura total da realidade. Foi o cume dos ideais manifestos de qualquer tradição de exploração filosófica ou investigação científica de todos os tempos. “Buddha” não é um nome próprio; é um título, significando “desperto”, “iluminado” e “evoluído”. A iluminação de um buddha é uma onisciência perfeita.

A mente de um buddha é o que teístas imaginaram como seria a mente de Deus: totalmente consciente de cada detalhe de tudo em um universo infinito, totalmente desperta para tudo — assim, por definição, inconcebível, incompreensível para a consciência finita, ignorante e egocêntrica.

Robert A.F. Thurman



Fonte: “Essential Tibetan Buddhism”
Tradução da newsletter Tricycle’s Daily Dharma, de 8 de novembro, 2006
Via https://darma.info/trechos/aleatorio/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/buda-%C3%ADndia-esp%C3%ADrito-ora%C3%A7%C3%A3o-1915589/

QUEBRANDO O ESPELHO

Não creio que seja exagero dizermos que o pecado original é a consciência de si mesmo, a hiper-auto-consciência do egoísmo, pois a consciência de si mesmo dá origem à consciência dividida. Isto se parece a um espelho entre Deus e nós mesmos. Sempre que olhamos para o espelho, nos vemos. O propósito da meditação é o de quebrar esse espelho, para que não mais olhemos para os reflexos das coisas e, consequentemente, vejamos as coisas às avessas, inclusive a nós mesmos. A essência da meditação é a de tomarmos de assalto o reino dos céus. O espelho precisa ser quebrado. E, quando Jesus nos diz que ninguém pode ser seu seguidor a menos que deixe para trás a si mesmo, ele está falando acerca da superação da consciência de si mesmo.

Ora, de fato, não se faz necessária muita experiência de vida para que percebamos que essa consciência de si mesmo nos ilude a ponto de enxergarmos que todo o universo gira em nosso redor; ou, para concluirmos, que essa consciência de si mesmo é um pavoroso estado de ser. Talvez seja isso o que leva a maioria de nós à meditação. Não queremos passar o resto de nossas vidas olhando para esse espelho e enxergando tudo às avessas.

Queremos olhar, com coragem, para o infinito mistério de Deus. Porém, quando começamos a sentir essa primeira perda da consciência do si mesmo e quando começamos a adentrar o profundo silêncio que é a meditação, podemos vir a nos sentir perturbados e assustados. Nesse ponto, precisamos do apoio de nossos irmãos e irmãs... Precisamos compreender que a fé é um dom, que nos é dado, como nos diz São Paulo, em abundância, caso apenas estejamos abertos a ele e continuemos a martelar esse espelho, até que ele se despedace inteiramente. Com nosso mantra, nós o martelamos [suavemente].

Não há nada de passivo acerca da meditação. Trata-se de um estado de crescente e aprofundada abertura para a fonte do poder de toda a realidade, que só podemos descrever em palavras adequadamente como Deus-que-é-amor. A meta de nossa vida e o convite de nossa vida não é nada menos do que a união completa, a ressonância completa com aquela fonte de poder. Quais são os frutos da não-consciência-de-si-mesmo? Felicidade, paz, controle-de-si, paciência, fidelidade, todas aquelas coisas de que nos fala São Paulo como sendo os frutos do espírito. Esse é o estado de ser, no qual estamos livres para sermos nós mesmos, livres para receber o dom de nossa vida sem medo, em estado de graça, de amor.

Dom John Main, OSB



Fonte: "Quebrando o Espelho" - Leitura de 28/09/2008
MOMENT OF CHRIST (New York: Continuum, 1998) pp. 50-51.
Tradução de Roldano Giuntoli
Comunidade Mundial de Meditação Cristã - www.wccm.com.br
Fonte da Gravura: Tumblr.com