O BEM E O MAL: REALIDADE OU ILUSÃO ?

A meditação afeta a maneira como vivenciamos o bem e o mal mais como realidade e ilusão?

Fr. John: Acho que sim. Acho que o ponto-chave sobre a realidade e a ilusão é que a ilusão é ilusão porque não é real na perspectiva divina. É claro que pode parecer muito real da sua perspectiva. Se alguém prega uma peça ruim em você, você percebe isso como algo muito real. Digamos que alguém roube sua carteira quando você vai às compras. No momento em que você descobre isso, você vê isso como algo muito real. E a pessoa que roubou de você também parece real. Ele agora tem US$ 50 a mais do que tinha. Mas na perspectiva divina, o momento de glória deles acabou, assim como o seu momento de dor quando você descobre que agora tem US$ 50 a menos.

Você se depara com a desagradável verdade de que alguém com certa tendência para o mal lhe causou danos que você não provocou. Se você tiver que lidar com esse mal, deve evitar julgar tudo a partir de uma perspectiva egocêntrica. Só então você poderá perdoar. Tudo isso, de ambos os pontos de vista, é realidade. É a realidade total vista da perspectiva divina na qual está contido cada ponto de vista. Penso que esta é a diferença entre ilusão e realidade; que a realidade tem um significado eterno e inclusivo; a ilusão é uma rápida olhada na panela no fogão. A meditação nos liberta da tendência de acreditar que nosso ponto de vista é único e verdadeiro. Ele faz isso ensinando-nos a renunciar inteiramente aos nossos pensamentos e ideias, em favor da realidade inclusiva de Deus.

Este é um conceito do Oriente?: “Bem, é uma ilusão, meu amigo, que você sofra.” É uma ilusão que existam milhões de pessoas que não têm nada para comer, mas que ficarão satisfeitas mais tarde. Até que ponto podemos falar dessas realidades como ilusões?

Fr. John: Claro, é totalmente real enquanto permanecermos numa posição materialista. Mas se você olhar para isso e se perguntar qual é o significado disso, então você começará a entender o que é real e o que é ilusão. Acho que o problema é que fomos educados para viver numa atmosfera puramente materialista e se alguém roubar a sua carteira, ou mesmo a sua vida, isso parece ser a realidade última.

Se atribuirmos a realidade última à mudança da experiência humana, é muito difícil acreditar que só Deus é real, de modo que todo o resto só é real na medida da nossa participação na realidade.

O mal não pode participar da sua realidade, mas pode participar da limitação. Portanto, podemos abrir nossos corações a Deus com compaixão pelo sofrimento humano. Em outras palavras, a mão que vai atacar age de forma irrealista. A mão que traz conforto atua de forma real, de forma divina. Deus não é indiferente. Deus é bom. Deus é amor.

É difícil compreender através de conceitos, mas isso fica claro na experiência do sofrimento e da compaixão, no bem e no mal. Alguém disse uma vez a W. B. Yeats: “Sr. Yeats, quando leio alguns de seus poemas, não consigo entender o que ele quer dizer. Você poderia me dizer o que eles significam? Yeats respondeu: “Talvez eu possa lhe dizer o que significam, mas o que sei é que são absolutamente reais para mim. O que devo conseguir para vocês através dos meus poemas, se possível, é que para mim isso é absolutamente importante. Talvez eu não consiga explicar o que eles significam (porque talvez eu nem saiba), mas tenho certeza de que é importante."

Grande parte da teologia cristã funciona assim. Penso então que é a importância da meditação, que nos dá, por assim dizer, o instinto do que é certo, ou a perspectiva do que é certo na visão eterna de Deus. Só podemos saber disso no momento da visão beatífica. Ver Deus é ver tudo como Ele vê e como Ele conhece.

Fr. John Main, OSB




Fonte: do livro "O Coração da Criação", Canterbury Press, 2007
Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.
PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México
www.permanecerensuamor.com - permanecerensuamor@gmail.com
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

"A PRESSA É INIMIGA DA PERFEIÇÃO"

O que impede as vossas faculdades espirituais de se desenvolverem é o vosso péssimo hábito de andardes sempre apressados. Evidentemente, a rapidez, a atividade e o dinamismo são qualidades muito boas que é preciso desenvolver, porque são úteis no plano físico. Mas também deveis saber parar, para introduzirdes em vós um ritmo mais lento, mais tranquilo, mais harmonioso, que permita que outras forças, outras entidades, de natureza espiritual, se ponham a trabalhar. Não precisais de estar sempre ocupados aqui e ali, de estar sempre cheios de pressa, de andar a correr. Habituai-vos a fazer uma pausa de vez em quando, dizendo a vós próprios que, ao menos por alguns minutos, podeis finalmente estar face a face com a eternidade, com o sol, com a natureza, com os seres luminosos, convosco próprios... Então, sentireis que as forças divinas despertam e se instalam em vós, para vos transformarem.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: www.prosveta.com

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

ESTRATÉGIAS DE FUGA NA "MEDITAÇÃO"

Se entendemos mal a meditação e não a vemos como uma oração, como uma disciplina espiritual, mas sim vamos a ela em busca de uma forma de relaxamento, uma ferramenta para lidar com o estresse do dia a dia ou mesmo como uma forma de deixar voar nossa imaginação e fantasia, podemos ficar praticando por anos sem perceber qualquer transformação ou consciência. Na verdade, o ego bloqueará o nosso progresso e simplesmente reforçará ainda mais as ilusões que temos sobre nós mesmos e os outros. Em vez de nos fornecer um caminho para o autoconhecimento, se tornará um simples mecanismo para suprimir nossas preocupações e pensamentos.

Além disso, em vez de nos permitirmos experimentar o silêncio e a quietude, deixando os nossos pensamentos para trás durante o tempo de meditação, preferimos passar o tempo usando a nossa mente racional para compreender intelectualmente a Realidade Superior para a qual somos atraídos.

Contudo, uma lição que a filosofia e a teologia nos ensina é a limitação básica das nossas capacidades racionais. Clemente de Alexandria (século II) foi o primeiro padre da Igreja Cristã a expressar o pensamento de que Deus estava além da nossa compreensão: “Deus é inefável, além de toda fala, além de todo conceito, além de todo pensamento... Deus não ocupa uma posição no espaço e ainda assim está acima de qualquer lugar, tempo, nome e pensamento. Deus não tem limites, não tem forma, nem pode ser nomeado.”

Não existe uma resposta certa sobre o Divino; as ideias muitas vezes contradizem as explicações anteriores. Todas as teorias e teologias são tentativas limitadas de interpretação. O mais próximo que podemos chegar da verdadeira revelação e sabedoria é quando a contemplação e a teologia andam de mãos dadas. A Igreja Primitiva tinha muita consciência disso: “Quem reza é teólogo e teólogo é quem reza” (Evágrio Pôntico). Somente através da experiência espiritual o verdadeiro conhecimento da Realidade Última é percebido em um nível intuitivo profundo. Como salientaram os místicos de todos os tempos e culturas, transmitir adequadamente estas experiências transpessoais através da linguagem – um meio de expressão limitado e pouco fiável – é quase impossível. John Main cita Alfred Whitehead em “A Word Made Silence” dizendo: “É impossível meditar e contemplar o mistério criativo da natureza sem experimentar emoções avassaladoras diante das limitações da inteligência humana”.

A chave está na experiência através da oração profunda e silenciosa. Vemos a importância disso na vida de São Tomás de Aquino. Depois de uma vida inteira escrevendo e teorizando sobre o Divino, ele teve uma experiência espiritual que o tornou profundamente consciente da futilidade de nossas tentativas de racionalização. Essa experiência o fez ver todos os seus escritos como “palha” e ele não voltou a escrever.

A busca do homem pela compreensão é natural e louvável. Mas é a parte do nosso ego que adora teorizar sobre a Realidade Suprema e que fica fascinada pelas tentativas dos outros de expressar as suas teorias, a ponto de querer superá-las com novas explicações. Teorizar, filosofar, é uma atividade prazerosa e segura da mente humana. É uma maneira ideal de evitar o trabalho que realmente precisamos fazer. A meditação, o silêncio, é o caminho real para experimentar esta Realidade Suprema.

Transcrição de Kim Nataraja




Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
http://wccm.es/
Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal