NAS SENDAS DO MUNDO

“Não ajunteis tesouros na Terra, onde a traça e a ferrugem tudo consomem e onde os ladrões minam e roubam.” Jesus (Mt 6,19)

“Meus filhos, na sentença: “Fora da caridade não há salvação”, estão encerrados os destinos dos homens, na Terra e no Céu; na Terra, porque à sombra desse estandarte eles viverão em paz; no Céu, porque os que a houverem praticado, acharão graças diante do Senhor.” (Evangelho Seg. Espiritismo, cap. XV, 10)

Deus que nos auxilia sempre, nos permite possuir, para que aprendamos também a auxiliar.

Habitualmente, atraímos a riqueza e supomos detê-la para sempre, adornando-nos com as facilidades que o ouro proporciona... Um dia, porém, nas fronteiras da morte, somos despojados de todas as posses exteriores e se algo nos fica será simplesmente a plantação das migalhas de amor que houvermos distribuído, creditadas em nosso nome pela alegria, ainda mesmo precária e momentânea, daqueles que nos fizeram a bondade de recebê-las.

Via de regra, amontoamos títulos de poder e admitimo-nos donos deles, enfeitando-nos com as vantagens que a influência prodigaliza... Um dia, porém, nas fronteiras da morte, somos despojados de todas as primazias de convenção e se algo fica será simplesmente o saldo dos pequenos favores que houvermos articulado, mantidos em nosso nome pelo alívio, ainda mesmo insignificante e despercebido, daqueles que nos fizeram a gentileza de aceitar-nos os impulsos fraternos.

Geralmente repetimos frases santificantes, crendo-as definitivamente incorporadas ao nosso patrimônio espiritual, ornando-nos com o prestígio que a frase brilhante atribui... Um dia, porém, nas fronteiras da morte, somos despojados de todas as ilusões e se algo nos fica será simplesmente a estreita coleção dos benefícios que houvermos feito, assinalados em nosso nome pelo conforto, ainda mesmo ligeiro e desconhecido, daqueles que nos deram oportunidade a singelos ensaios de elevação.

Serve onde estiveres e como puderes, nos moldes da consciência tranquila.

Caridade não é tão-somente a divina virtude, é também o sistema contábil do universo, que nos permite a felicidade de auxiliar para sermos auxiliados.

Um dia, nas alfândegas da morte, toda a bagagem daquilo de que não necessites ser-te-á confiscada. Entretanto, as Leis Divinas determinarão recolhas, com avultados juros de alegria, tudo o que destes do que és, do que fazes, do que sabes e do que tens, em socorro dos outros, transfigurando-te as concessões em valores eternos da alma, que te assegurarão amplos recursos aquisitivos no plano espiritual.

Não digas, assim, que a propriedade não existe ou que não vale dispor disso ou daquilo.

Em verdade, devemos a Deus tudo o que temos, mas possuímos o que damos.

Francisco Cândido Xavier / Emmanuel

Fonte: "Livro da Esperança"

FEB - Federação Espírita Brasileira

1ª ed., 2015, Brasília/DF

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A LEI DA ATRAÇÃO: O SEMELHANTE ATRAI O SEMELHANTE

Todos já sabemos que, pela Lei de Atração, o semelhante atrai o semelhante. Entretanto, nem sempre estamos atentos para perceber o quanto essa lei age em cada momento de nossa vida, através dos nossos pensamentos, dos nossos sentimentos e dos nossos atos.

Recordando que somos constituídos pela nossa parte humana e pela parte superior ou divina, vamos perceber que, em geral, vivemos mais influenciados pela nossa parte humana do que pela divina. A maioria das vezes, temos orientado os nossos pensamentos e os nossos atos seguindo os conceitos humanos muito mais do que a lógica divina. Entretanto, devemos lembrar-nos que, quando se pratica um ato ou se alimenta um pensamento apoiado unicamente no lado humano de nosso ser, tão suscetível a erros e a fraquezas, atraímos para nós, pessoas, coisas, pensamentos e acontecimentos coerentes com o nosso modo humano de agir e de pensar. Consequentemente, quando agimos influenciados pelo nosso lado superior, nossas ações excedem a lógica humana e vão repercutir em tudo o que nos cerca também, sejam coisas ou pessoas — formando, com eles, o equilíbrio de valores e de fatos que constituem a nossa vida. É por isso que, quando as coisas em torno de nós, começam a não correr bem, quando o mundo todo parece conspirar contra nós, contra a nossa saúde e à nossa tranquilidade, quando parece que as coisas materiais ou espirituais que desejávamos, nos têm sido negadas, devemos fazer um exame de consciência muito bem feito e procurar em nós mesmos, em nossos pensamentos e atos, a causa de todo aquele efeito negativo.

Sempre que agimos com a nossa parte divina, a trajetória das nossas ações no campo espiritual vai se estender à parte divina daqueles que nos cercam, sintonizando com ela, e nós entramos em contacto com as pessoas através daquele raio de projeção. Mesmo que a maioria das pessoas não esteja muitas vezes em condições de compreender a boa intenção de nossos sentimentos e pensamentos, esses pensamentos e sentimentos levam em si uma força de expansão que será sempre absorvida em alguma extensão, pelo semelhante divino contido no outro ser. E, mesmo que não atinja em cheio o objetivo, a linha de projeção volta à sua origem e as boas intenções retornam à sua fonte, favorecendo então aquele que as emitiu.

Quanto mais positivos nos sentirmos em nossa vida de relação, tanto mais poderemos desenvolver e colher o bem em torno de nós, porque é pelo positivo, pelo nosso lado divino que poderemos ajudar a outrem a se elevar, minorando o sofrimento dos nossos irmãos menos esclarecidos.

Quem já atingiu certo grau de conhecimento dos fatos ocultos que regem a vida de todos os seres, não pode permanecer alheio a esses fatos. Do conhecimento, temos que partir para a ação; caso contrário, nossos próprios valores se cristalizarão, e os Guias Espirituais que dirigem a Evolução não poderão ajudar-nos em nosso progresso. Verdade que todo o ser humano é livre em suas escolhas, porém essa liberdade se limita à escolha do certo dentro da Lei. Se escolher o errado, o ser humano sofrerá as consequências desse erro. Portanto, daí se conclui que o ser humano tem liberdade para escolher o certo. Antes disso, até que deseje ele mesmo essa escolha, as forças auxiliares estarão em expectativa para ajudá-lo a progredir. Por isso se diz que o ser humano se agita e Deus o conduz.

Pode acontecer também que levamos uma vida irrepreensível: agimos sempre com boas intenções dentro do direito e do dever, não magoamos ninguém, e desejamos ardentemente ser amigos de todos, procurando raciocinar o máximo possível, apoiados em nosso espírito divino. E, apesar de tudo, certos fatos se precipitam em nossa vida ou vêm perturbar a ordem de nosso lar e de nossos familiares. Esses acontecimentos, nesse caso, possuem uma causa muito mais remota: procedem de outros erros mais distantes, de coisas que fizemos em outras vidas e que só podem ser saldadas daquela maneira, influindo até, muitas vezes, no destino coletivo de uma família ou de uma organização. Porém, se soubermos manter-nos em atitude de graça, isto é, se perseverarmos no divino em nossos atos, palavras, pensamentos e sentimentos, nossa forma de atravessar aquele período será muito mais conformada e se processará debaixo de maior compreensão e tolerância. Assim, superaremos as configurações negativas de nossos temas-natal, perseverando no bem na virtude. Perseverar no bem, portanto, é raciocinar o mais possível dentro da lógica divina, pondo de lado os conceitos humanos, em nossa vida de relação. É mantendo-nos o mais possível vigilante em nosso espírito, procurando estar conscientes de nossa própria consciência em todas as nossas ações diárias, que chegaremos um dia a agir como agia Jesus Cristo, reconhecendo em nós o Espírito de Cristo que existe já em formação em todo indivíduo de boa vontade.

Fonte: Publicado na Revista "Serviço Rosacruz" de maio/1978

Via: Fraternidade Rosacruz de Campinas/SP

www.fraternidaderosacruz.com

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RELACIONAMENTOS: A ESSÊNCIA DA MEDITAÇÃO

Aprender a meditar não é simplesmente uma questão de dominar uma técnica, mas sim de aprender a valorizar e a responder diretamente à parte mais profunda de nossa natureza — não à natureza humana em geral, mas à natureza única de cada pessoa...

Primeiramente, devemos compreender o contexto cristão da meditação. Aqui, utilizo o termo "meditação" como sinônimo de expressões como contemplação, oração contemplativa e outras semelhantes. O contexto essencial da meditação reside no relacionamento fundamental de nossas vidas: a relação que nós, como criaturas, temos com Deus, nosso Criador. No entanto, a maioria de nós precisa dar um passo preliminar antes de poder apreciar a grande maravilha e o mistério extraordinário desse relacionamento basilar. De fato, muitos de nós precisamos nos conectar primeiro conosco mesmos — estabelecer um relacionamento íntimo com o nosso próprio ser — antes de podermos abordar abertamente nossa relação com Deus. Em outras palavras, devemos primeiro descobrir, expandir e vivenciar nossa capacidade de paz, serenidade e harmonia antes de podermos verdadeiramente apreciar nosso Deus e Criador, o autor de toda harmonia e serenidade.

A meditação é o próprio processo pelo qual nos preparamos, antes de tudo, para estar em paz conosco mesmos, tornando-nos assim capazes de apreciar a paz do Divino em nós. A ideia de meditação frequentemente apresentada às pessoas — como uma técnica de relaxamento ou para manter a serenidade interior em meio às pressões da vida urbana moderna — não está errada em si mesma. Contudo, se for reduzida a isso, o conceito torna-se muito limitado; pois, à medida que alcançamos um relaxamento interior mais profundo e meditamos por mais tempo, tornamo-nos cada vez mais conscientes de que a fonte da calma que descobrimos em nosso cotidiano é, precisamente, a vida de Deus fluindo em nós.

O grau de paz que possuímos é diretamente proporcional ao nosso conhecimento desse fato vital — esse elemento da consciência humana comum a todos os homens neste mundo. No entanto, para descobrir esse fato como uma realidade presente em nossas vidas, precisamos decidir se desejamos estar em paz. É por isso que o Salmista diz: "Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus" (Sl 46,11). Essa profunda serenidade interior é, em certo sentido, mais acessível a nós hoje do que o era para o poeta hebreu que compôs o salmo recém-citado — ainda que nossos problemas sejam mais complexos e nosso ritmo de vida mais frenético do que o dele. E isso se deve ao grande acontecimento que Jesus de Nazaré representa.

Father John Main, OSB

Fonte: Do livro: *Word into Silence*

© Canterbury Press, 2006 (Reino Unido) © Ediciones Sígueme S.A.U., 2008.

Para a livre difusão da Meditação Cristã.

Editado por Hugo Mateo e Ricardo Centurión.

Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.

PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México

www.permanecerensuamor.com - permanecerensuamor@gmail.com

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Nota deste Blog:

Para mais detalhes ver: JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html

O QUE ESTUDAR PARA SE DESENVOLVER ESPIRITUALMENTE

Um caminho espiritual sério precisa nascer da liberdade, mas a liberdade não sobrevive sem responsabilidade. Livres pensadores não se formam em ambientes de medo, proibição e culto a um único mestre. Quando uma instituição espiritual restringe leituras, vigia o que os alunos estudam e mede a “pureza” pela obediência à bibliografia oficial, ela abandona a busca da verdade. Então, em vez de formar consciências maduras, forma dependentes. Em vez de estudantes, produz crentes assustados.

Os conhecimentos do mundo moderno não eliminaram a necessidade da busca espiritual. A ciência avançou muito, mas as pessoas continuam sentindo um vazio.

Neste contexto, pessoas que falam de esoterismo, autoconhecimento, “conhecimento interior”, “gnose”, “liberdade” encontram um terreno fértil. Romper com a massa, despertar, possuir um saber superior, é uma promessa muito sedutora. O risco é que essa promessa pode se converter em um produto, uma forma de aprisionamento em nome da “verdade oculta”.

Quando um grupo começa a dizer que apenas um autor teve plena realização e que todos os outros são inferiores, ele já não nos conduz à investigação sincera, e sim à vaidade. Em vez de investigarmos “o que é verdadeiro” passamos a querer saber “quem é maior”. Isso é uma grande distorção.

Não importa muito quem é “o melhor mestre da história”. Importa apenas percebermos qual ensinamento nos toca no ponto em que estamos, qual ensinamento nos puxa para o próximo passo, sem fantasias de grandeza.

Quando colocamos alguém num pedestal absoluto, paramos de escutar e começamos a construir identidades, separações.

Ao mesmo tempo, não basta rejeitar o fanatismo e cair no outro extremo, onde qualquer voz, por mais superficial que seja, recebe o mesmo peso de um grande místico, um mestre espiritual verdadeiro. Liberdade intelectual não é aceitar tudo o que lemos indiscriminadamente, como se todo texto merecesse o mesmo lugar na nossa mente, em nossa vida. Se realmente queremos crescer, precisamos de critérios. O estudo é uma arte que exige esforço, hierarquia de fontes, paciência com as dificuldades.

Os grandes esoteristas dos últimos séculos foram estudiosos sérios, dialogaram com tradições diferentes, confrontaram ciência, filosofia, religião, literatura. Bateram em portas diversas, compararam doutrinas, investigaram símbolos, experimentaram práticas, aceitaram mudar de opinião.

Se o próprio esoterismo moderno se construiu nesse diálogo amplo, é incoerente formar estudantes que não podem ler outros autores, que não podem investigar outras fontes, que temem qualquer pensamento que não autorizado ou indicado pela instituição. Quando isso acontece, usamos a palavra “gnose”, mas negamos seu espírito.

Quando buscamos grandes místicos, filósofos e autores espirituais, não queremos apenas informação, buscamos conviver com inteligências e almas maiores, permitindo que expandam e transformem nossa vida interior.

A liberdade exige responsabilidade. Nem todas as portas devem ser abertas ou atravessadas. Precisamos escolher por quais realmente vale a pena passar. Isso significa buscar fontes de bom nível, autores que pensam com rigor, mestres que unam experiência real e capacidade de expressão, obras que resistam a um estudo atento. Significa recusar tanto o fanatismo quanto a infantilidade. O fanático quer um só livro, um só mestre, uma só resposta para tudo. O infantil quer novidades constantes, sem raiz, sem compromisso, se fascina por qualquer coisa, mas incapaz de sustentar um caminho.

Para estudar com seriedade não precisamos de muitos autores ou muitas obras, precisamos escolher poucos autores e obras, mas que sejam realmente grandes. Devemos permanecer com eles o tempo suficiente para que transformem o nosso modo de pensar.

O melhor é ler pouco e lentamente, refletir muito e buscar vivenciar o que compreendemos.

Uma chave importante está na forma como nos relacionamos com o estudo. O verdadeiro estudo não é acumulação de informação, é elaboração crítica da experiência; é confrontação dos problemas, organização do pensamento, é aprender a formular e responder perguntas difíceis. O estudo se completa quando toca a vida prática.

Quando levamos isso para o campo espiritual, entendemos que estudar não é decorar doutrina, é refinar a nossa consciência. Isso exige humildade para ouvir qualquer um que possa nos ensinar algo e, ao mesmo tempo, firmeza para julgar a qualidade do que ouvimos. Não desprezamos as pessoas, mas avaliamos as ideias. Não humilhamos quem está em outro nível, mas reconhecemos que nem toda voz merece o mesmo lugar no processo de crescimento da nossa alma.

O desprezo arrogante se acha superior por seguir certo autor ou escola. A ingenuidade romântica trata qualquer opinião como revelação. Entre esses polos, há um espaço maduro, em que ouvimos com respeito, mas avaliamos com rigor, pois nosso tempo e nossa mente são limitados.

O caminho espiritual se faz passo a passo, com honestidade. Existem ensinamentos que estão além da nossa capacidade atual. Querer “conhecimentos avançadíssimos” quando mal conseguimos viver o básico é uma fuga. No início, qualquer pessoa que saiba um pouco mais do que nós pode ser nosso mestre. Depois, pode ser que precisemos de alguém que nos confronte em níveis mais profundos. Quando um instrutor esgota o que pode nos oferecer, não faz sentido permanecermos por hábito ou medo. É necessário buscar quem possa nos puxar para cima, quem possa nos ajudar a crescer mais.

Instrutores sérios não massageiam nosso ego, não alimentam fantasias de grandeza, nem nos fazem sentir membros de uma elite iluminada enquanto vivemos como todos. Eles nos fazem pensar, rever hábitos, enfrentar nossas contradições.

Estudar bem é mais do que entender as frases. É saber localizar o tema, perceber a estrutura do argumento, distinguir o essencial do secundário, comparar autores que trataram do mesmo assunto. É necessário perguntar do que cada livro trata, com que meios o autor tenta nos convencer, em que ele está certo, onde ele falha. Isso nos protege tanto do fascínio acrítico quanto da rejeição precipitada. Quando aprendemos a estudar, deixamos de ser presas fáceis de discursos sedutores e nos tornamos capazes de construir um caminho interior sólido.

Vivemos um tempo em que a psicologia, a ciência e as filosofias combinam em novas formas de espiritualidade, às vezes para ajudar, às vezes para confundir ainda mais. Nem a fé infantil nem o ceticismo ressentido podem nos ajudar a atravessar a complexidade da vida moderna.

A espiritualidade moderna precisa formar pessoas inteligentes e livres, capazes de unir pensamento rigoroso, sensibilidade espiritual e responsabilidade ética; pessoas que reconheçam o valor de uma tradição sem se deixarem aprisionar, que avancem passo a passo sem se acomodar e que busquem sempre aquilo que as eleva.

Escola Gnóstica

Fonte: https://escolagnostica.org.br/

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LEO, O LEÃO

Como estamos entrando na Era de Aquário, na qual o espírito de Aquário será posto em evidência em sua universalidade e seu senso de “distribuição geral”, é inevitável que se atinja um ponto de crise...

Leão é o quinto signo do zodíaco, o que indica que ele é parte do misterioso número dez – o número da perfeição... Em consequência, isto vincula Leão com Capricórnio, o décimo signo do zodíaco, porque é o processo de iniciação que faz da pessoa autoconsciente um indivíduo consciente de grupo... Na roda revertida, é o oitavo signo, o signo do Cristo e da Realidade que mora internamente. Portanto, marca – dessa maneira – um novo ciclo. Quando a autoconsciência nasce (como no momento da individualização) inicia-se um novo ciclo. Este significado numérico vincula Leão com Escorpião (o oitavo signo do zodíaco) de maneira efetiva e por isso temos o triângulo Leão-Escorpião-Capricórnio, associado à humanidade e indicando os três pontos importantes de crise na trajetória do homem:

a) Autoconsciência ou conscientização humana. Unidade – Leão.

b) Consciência das dualidades conflitantes. Discipulado – Escorpião.

c) Consciência de grupo como iniciado. Unidade – Capricórnio.

Este signo é um signo de fogo e o mais eminente na atualidade. Os Filhos da Mente, os Filhos de Deus autoconscientes, são antes de tudo Filhos do Fogo, pois nosso “Deus é um Fogo consumidor”. Há neles essa qualidade singular capaz de queimar e destruir, e assim extirpar tudo que impede sua expressão essencialmente divina. Gostaria que mantivessem em mente a natureza purificadora do fogo. Há dois elementos da natureza que, na consciência pública, estão vinculados com a ideia de purificação – um é a água e o outro é o fogo. Esotericamente, o fogo sempre dá continuidade ao que a água iniciou... Na roda revertida, o fogo toma o lugar da água e consome toda escória.

...Leão é um elemento de controle capital na vida do aspirante. Deve conhecer a si mesmo pela real consciência de si mesmo, para que então possa conhecer o espírito divino que é seu verdadeiro Eu e também os seus semelhantes... Emite a nota da individualidade e da verdadeira autoconsciência...

Há duas notas-chave subsidiárias, mas potentes, nas pessoas de Leão:

- a vontade-de-iluminar, que é o estímulo que impele ao autoconhecimento, à autopercepção e à positividade intelectual,

- a vontade-de-reger e dominar, que leva o indivíduo nascido neste signo à oportunamente de alcançar o autodomínio e o controle da personalidade, e é também a mesma tendência que o leva finalmente ao controle, pela personalidade regida por Leão, de grupos grandes ou pequenos. Isto – em uma etapa avançada – é uma expressão da fusão da energia de Leão com a potência de Aquário.

A consciência da massa em Câncer cede lugar à consciência individual em Leão. Porém, oportunamente chega a hora em que a natureza da Cruz Fixa começa a despontar na consciência do homem e a influência de Aquário (o polo oposto de Leão) começa a contrabalançar a de Leão. Então, ocorre um deslocamento gradual do foco da atenção, que se afasta “daquele que permanece isolado” para o grupo circundante, e um deslocamento igualmente importante dos interesses egoístas para as necessidades do grupo, trazendo luz e liberação.

Isto exprime de maneira concisa o objetivo alcançado pelo homem na Cruz Fixa; o efeito desta Cruz é trazer luz e liberação, o que podemos ver claramente se compararmos as energias dos quatro braços da Cruz, à medida que o homem as manifesta, antes e depois da longa e severa experiência na Cruz:

1. Touro – O Touro do Desejo. A luz da aspiração e do conhecimento.

2. Leão – O Leão da Autoafirmação. A luz da alma.

3. Escorpião – O Agente do Engano. A luz da liberação.

4. Aquário – O Cálice do serviço ao Eu. A luz do mundo.

Alice A. Bailey



Fonte: do livro "Astrologia Esotérica"
Via: Mail N° 243 - Rede Núcleos de Triângulos – Plenilúnio de Leão de 2026
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Nota deste Blog:

Em outras palavras, a autora nos fala sobre a transição espiritual entre as eras astrológicas, destacando o papel central de Leão no desenvolvimento da autoconsciência humana. Descreve um processo evolutivo onde o indivíduo utiliza o fogo purificador para transformar desejos egoístas em um profundo autodomínio. Através de uma análise numérica e simbólica, o signo de Leão é conectado a Escorpião e Capricórnio, formando um triângulo que marca as crises de crescimento da alma. Mostra-nos como o isolamento do "eu" deve eventualmente dar lugar ao espírito de "grupo" representado por Aquário. Essa jornada culmina na liberação espiritual, onde a vontade de dominar a própria personalidade se converte em um serviço altruísta voltado ao bem comum.

MEDITE: REDESCUBRA A PROFUNDIDADE DA VIDA

Em uma palestra recente, a Madre Prado, fundadora das Irmãs Agostinianas da Conversão, propôs uma definição de meditação tão simples quanto exigente: meditar é parar e ponderar sobre uma realidade, uma palavra de Deus, um evento ou uma situação, dando-lhe o peso que verdadeiramente merece.

Essa observação é particularmente relevante hoje em dia. Vivemos em uma cultura de velocidade, reação imediata e atenção fragmentada. Passamos de uma tarefa para outra, de uma notícia para outra, sem quase nenhum tempo para processar o que vivenciamos. A consequência é uma certa superficialidade existencial: muitas experiências nos escapam sem realmente tocar nossos corações.

A tradição espiritual cristã sempre enfatizou a necessidade dessa pausa interior. Santa Teresa de Ávila falava do recolhimento como uma entrada em si mesmo. Madre Prado usa uma linguagem semelhante quando apresenta o recolhimento como o primeiro limiar da meditação: abandonar por um momento as distrações externas para retornar ao próprio centro.

A essa contemplação seguem-se dois outros passos inseparáveis: o silêncio e a escuta. Não se trata simplesmente da ausência de ruído, mas de uma disposição interior que permite prestar atenção. Só quem aprende a silenciar consegue ouvir uma palavra que não se origina em seu próprio interior.

Aqui reside um dos aspectos mais interessantes de sua reflexão. Para a meditação cristã, o silêncio não é um fim em si mesmo. O buscador não medita diante do vazio ou de uma abstração, mas diante de Alguém. A oração surge de uma Presença. O silêncio prepara o Encontro; a escuta aguarda uma Resposta.

Essa ideia ressoa profundamente no Carmelo. Quando Santa Teresa define a oração como "uma partilha íntima entre amigos, muitas vezes passando tempo a sós com Aquele que sabemos que nos ama", ela situa a experiência contemplativa no âmbito de um relacionamento pessoal. A interioridade cristã não é um retraimento para si mesmo, mas uma abertura para Deus.

Outro aspecto notável é a ênfase no fato de que a meditação autêntica não nos distancia da realidade. Pelo contrário, ela nos reconduz a ela com maior clareza. Madre Prado afirma que a meditação que nos aprisiona em nós mesmos permanece incompleta, porque o encontro com Deus leva à assunção da própria responsabilidade no mundo.

Sua defesa da lentidão também é instigante. Em contraste com a obsessão pela eficiência imediata, ela defende o valor do tempo que aparentemente "não serve a nenhum propósito". No entanto, é justamente nesses espaços sem pressa que se desenvolve uma perspectiva mais atenta e humana.

A tradição carmelita conhece bem esse paradoxo. O tempo gasto em oração pode parecer improdutivo de uma perspectiva utilitarista, mas é precisamente esse tempo que dá unidade, significado e direção ao resto do dia.

Talvez uma das imagens mais marcantes da conferência da Madre Prado seja a da "gravidade". A meditação dá peso à vida. Sem esse peso interior, os seres humanos ficam à mercê das circunstâncias; com ele, adquirem estabilidade e profundidade. A autora compara isso àquelas bonecas que se endireitam sozinhas porque possuem um centro de gravidade oculto em seu interior.

Em última análise, a proposta é simples: parar, refletir, silenciar e escutar. Não se trata de escapar do mundo, mas de habitá-lo de uma maneira diferente. Numa época dominada pela pressa, redescobrir a capacidade de meditar pode ser um dos atos mais profundamente humanos e, para o buscador, uma forma privilegiada de se preparar para um encontro com Deus.

Madre Prado

Fonte: Teresa, de la Rueca al la Pluma
Mosteiro das Carmelitas Descalças de Puçol (Valência), Espanha
https://delaruecaalapluma.com/2026/07/21/meditar-recuperar-la-hondura-de-la-vida/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/p%C3%B4r-do-sol-ioga-zen-medita%C3%A7%C3%A3o-4830931/

TUDO FAZ SENTIDO

Será bom lembrar que tudo o que nos ocorre, em qualquer sentido que seja, é o que necessitamos.

Se acontece, vem como uma cura ou ascensão ou talvez como uma porta de acesso a novos espaços internos.

A vida não é plana nem unidimensional, nem mera matéria interagindo por enlaces químicos ao acaso.

É puro mistério e cheia de significado e tecida com fios invisíveis.

A verdadeira textura da vida se percebe com os sentidos do espírito ou abrindo o coração para que se ilumine os sentidos.

Com qual olhar estou vendo o que sucede em minha vida?

Não permita que a opacidade nos domine.

Por trás do véu da razão, há uma luz bela, vivificante e portadora de sentido.

El Santo Nombre



Fonte: https://elsantonombre.org/2026/07/17/todo-tiene-sentido/

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/natureza-ao-ar-livre-viajar-por-2990060/

OU DEUS OU A ILUSÃO

Quando alguém sofre dores intensas causadas por uma crise de apendicite, o médico intervém e remove o seu apêndice. Será justo dizer que ele é cruel por fazer uma incisão no abdome do paciente? Certamente que não. Ele faz isso por compaixão, pois, nesse caso, é necessário provocar uma dor física externa para curar uma dor interna.

Similarmente, as provações que Deus coloca diante do ser humano têm como único objetivo ajudá-lo a arcar com as consequências das suas próprias ações. Tudo o que Deus faz é para o benefício dos seres humanos, jamais para prejudicá-los. E por quê? Porque Ele é absolutamente altruísta, livre de qualquer traço de egoísmo ou de interesse próprio. Na verdade, sequer conhece tais defeitos. Entretanto, algumas pessoas atribuem parcialidade, egoísmo e interesse próprio a atos imparciais do Senhor. Isso se deve apenas à sua imaginação, que é precisamente a causa da ilusão que as envolve.

Vocês não poderão obter a plena percepção de Brahman, ou seja, de Deus, enquanto o seu coração estiver tomado pela ilusão! Se não a afastarem do seu coração, serão incapazes de voltar os seus pensamentos para Deus. Saibam que o seu coração possui apenas um lugar. É impossível fazer com que Deus e a ilusão se sentem no mesmo lugar no seu coração! Somente se removerem a ilusão que está nele é que Deus passará a ocupá-lo.

Atualmente, em razão da influência da Kali Yuga ou Idade do Ferro, as pessoas estão tentando fazer com que ambos se sentem no mesmo lugar. Entretanto, por mais que se esforcem, Deus não entrará no seu coração enquanto a ilusão estiver ali. (Discurso Divino, 28 de junho de 1996)

Sri Sathya Sai Baba



Fonte do texto e gravura: www.sathyasai.org.br

A LEI DE CONSEQUÊNCIA E O NOSSO DIA A DIA

A Lei de Consequência, ou Lei de Causa e Efeito (1), é uma das Leis de Deus, é a lei da justiça, que decreta que o que semeamos, colheremos.

O que somos, o que temos, todas as nossas boas qualidades são o resultado do nosso trabalho no passado e, portanto, nossos talentos. O que nos falta, física, moral ou mentalmente, é por não termos aproveitado certas oportunidades no passado ou por não as termos vivenciadas, mas em algum momento, em algum lugar, outras se apresentarão para nós e recuperaremos o que perdemos.

Quanto às nossas obrigações e dívidas para com os outros, a Lei de Consequência também trata disso. O que não pode ser resolvido em uma vida acontecerá nas futuras. A morte não anula as nossas obrigações, assim como indo para outra cidade não pagamos as dívidas que contraímos aqui.

A Lei do Renascimento (2) proporciona um novo ambiente, mas nele existem velhos inimigos. E, às vezes, os conhecemos, porque quando conhecemos algumas pessoas pela primeira vez, sentimos como se as conhecêssemos de algum lugar. Isso ocorre porque o Ego (3) rompe o véu da carne e reconhece um velho amigo. Quando, pelo contrário, encontramos uma pessoa que nos inspira medo ou repúdio, é uma mensagem do nosso Ego, que nos alerta contra um inimigo de antigamente. A Lei de Consequência está operando continuamente.

A partir do momento do nascimento, as forças que foram acionadas em vidas anteriores e ainda não se esgotaram, passam a atuar na criança e em seus veículos. Todos os velhos amores e ódios vêm à tona. Antigos inimigos se apresentam, para que o Ego possa traçar com eles seu destino e transformá-los em amigos. Amigos anteriores ajudam o Ego trabalhando com ele para benefício mútuo.

Assim nos aproximamos lenta, mas irresistivelmente, da era da Amizade Universal. Através da Lei de Consequência, aprendemos que cada ato tem a sua responsabilidade correspondente e que cada força que pomos em movimento deve ter o seu efeito correspondente.

Se, por negligência ou egoísmo, causamos sofrimento ou dolo aos outros, fatalmente, a Lei de Consequência trará condições semelhantes em uma data mais remota, e assim compreenderemos a injustiça de agir dessa forma. Se não aprendemos a lição, teremos mais experiências e cada vez mais duras, até que finalmente faremos o esforço necessário e então obtenhamos o poder do autocontrole.

Os Ensinamentos Rosacruzes sobre a vida nos mostram que o mundo que nos rodeia nada mais é do que uma Escola de experiências – a Escola da Vida –, mas atrelada a solução nas inseparáveis Leis ​​de Consequência e Renascimento. Que assim como mandamos a criança para a escola dia após dia, e ano após ano, para que ela aprenda cada vez mais e, à medida que avança nas diferentes séries da escola até a universidade, o mesmo acontece com a gente, como Filho de Deus, entra na Escola da Vida. Mas numa vida mais ampla, onde para cada um de nós em cada dia escolar é para nós uma vida terrena, e a noite entre os dois dias letivos corresponde ao "sono" após a morte na vida mais ampla de cada um de nós.

Veja que numa escola há muitas séries. Onde as crianças mais velhas que frequentam a escola há muito tempo têm de aprender lições muito diferentes daquelas aprendidas pelas crianças pequenas que frequentam o “jardim de infância”.

Da mesma forma, na Escola da Vida, aqueles que ocupam altos cargos, sendo dotados de grandes faculdades, são os nossos Irmãos Maiores, e os retardatários são aqueles que mal frequentam as primeiras séries escolares. O que eles são, nós seremos, e todos acabarão por chegar a um ponto em que serão mais sábios do que os mais sábios que conhecemos agora.

Se os atos que praticamos forem construtivos e respeitarmos os direitos dos outros, então na vida futura nasceremos em condições que nos trarão sucesso e felicidade.

Se, pelo contrário, cedermos às nossas paixões, nossos desejos, sentimentos ou as nossas emoções inferiores, sem consideração pelos outros, ou se formos insolentes, preguiçosos e descuidados, certamente, renasceremos em condições e entre pessoas que farão da nossa vida um fracasso, e que nos trarão muitos sofrimentos. Através destes fracassos, porém, aprenderemos onde erramos em vidas anteriores e saberemos o que precisamos fazer para remediar o passado.

Assim, aplicando a nossa força de vontade na solução do problema, obteremos sucesso, e a Lei de Consequência, a partir desse momento, funcionará a nosso favor, e não contra nós.

Que as rosas floresçam em vossa cruz!

Fonte: Fraternidade Rosacruz Max Heindel

Via: Fraternidade Rosacruz de Campinas/SP

www.fraternidaderosacruz.com

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/desenvolvimento-evolu%C3%A7%C3%A3o-projeto-2001855/

Notas deste Blog:

(1) Carma ou Karma e ainda Ação e Reação em outras tradições.

(2) Reencarnação em outras tradições.

(3) Espírito, Alma, Eu Superior, Self etc. em outras tradições.

A HUMANIDADE DIVIDIDA ENTRE SI

A humanidade permanece fragmentada devido a conflitos raciais, religiosos e interesses individuais que priorizam o egoísmo em detrimento do bem comum. Segundo o pensamento do psiquiatra Dr. Norberto Keppe, essa divisão interna impede que o ser humano cumpra sua natureza social, gerando sofrimento ao manter uma mentalidade possessiva e competitiva.

Atualmente, vivemos o auge desse comportamento autocentrado, o que cria um cenário de ilusões e separatismos nas esferas política, social, filosófica, religiosa e econômica. Parece não haver outra saída para esse problema se o mundo não enfrentar uma transição necessária, compelido-o a trocar a ganância pelo altruísmo e pela cooperação. Essa mudança representa a superação de um passado conflituoso em direção a um futuro pautado pela vontade de contribuir para que haja uma sociedade mais justa. Assim, a evolução sadia e consciente da espécie humana depende da renúncia ao narcisismo para o fortalecimento dos laços sociais coletivos.

Com base nas ideias acima apresentadas, somos advertidos sobre a urgência da transição do egoísmo para o altruísmo universal, explorando as raízes da divisão humana e a necessidade de uma mudança de paradigma.

Atualmente, não há quem não perceba que a humanidade encontra-se em um estado de profunda divisão, fragmentada por antagonismos diversos que funcionam como potentes geradores de ilusões em escala global.

Como aponta o psiquiatra Dr. Norberto R. Keppe, essa divisão ocorre porque cada indivíduo ou grupo "se apega a uma verdade" que é, na realidade, "relativa aos seus próprios interesses e fantasias particulares", e essa mentalidade cria um abismo entre a natureza essencial do homem — que é um ser social-espiritual — e seu comportamento atual, que ainda é dominado por interesses pessoais.

O princípio que rege a maioria das interações humanas ainda é o de "o que é meu é meu e o que é teu é teu", uma postura que ignora a contribuição espontânea para a sociedade e se torna uma fonte inesgotável de sofrimento gerado pelo egoísmo, por isso vivemos em um período onde o egoísmo parece ter atingido o seu ponto máximo histórico.

No entanto, este cenário extremo coloca o mundo diante de uma encruzilhada inevitável: ou enfrentamos um caos geral, ou optamos, gradualmente, pelo altruísmo e cooperação. E a saída dessa encruzilhada não é apenas uma mudança de comportamento, mas uma transformação profunda na motivação humana, substituindo o "desejo de receber" (focado no eu) pelo "desejo de dar" (focado no outro e no coletivo).

Segundo a Ciência Espiritual essa mudança é vista como a única alternativa viável para a preservação e evolução da sociedade. A única que aliviará a tensão que observamos na história social e política contemporânea que, em essência, é o conflito entre duas forças opostas, a saber:

- A Ânsia Competitiva que representa o passado e continua a gerar desavenças, separatismos e imposições políticas e econômicas; e

- O Potencial Cooperativo que representa o futuro da humanidade, embora ainda esteja "nublado" pelas práticas competitivas arraigadas pelo tempo e potencial subconsciente.

Pode-se concluir, sinteticamente, que para a humanidade superar suas divisões é necessário que o potencial cooperativo prevaleça sobre a competitividade e o narcisismo oculto no homem. Ou seja, enquanto os interesses egoístas forem a prioridade, as ilusões geradas pelos antagonismos continuarão a impedir que o homem realize plenamente sua função social e contribua de forma autêntica para o bem comum e inicie seu processo de autorrealização e de autoconhecimento.

Prof. Hermes Edgar Machado Junior

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/fundo-de-natal-pomba-paz-liberdade-3426187/

NO CORPO ESPIRITUAL ESTÁ A CAUSA (ETIOLOGIA) DAS MOLÉSTIAS

A Doutrina Espírita define saúde como a perfeita harmonia da alma.

Falando sobre o perispírito, o Engenheiro Ney Prieto Peres e o Dr. Hernani Guimarães Andrade apresentam a concepção da física transcendental com relação a esse importante elemento de ligação entre a alma e o corpo físico.

Ressaltaríamos, com Allan Kardec e André Luiz, que é nesse corpo espiritual ou psicossoma que reside à causa de todas as doenças, porque como campo de informação e molde do espírito ele reflete o enigma de toda a evolução espiritual.

Vejamos alguns ensinamentos contidos no livro "Roteiro", de Emmanuel, sobre perispírito: "Ele é ainda corpo organizado que representando o molde fundamental da existência para o homem; subsiste alem do sepulcro, demorando-se na região que lhe é própria, de conformidade com o seu peso específico. Formada por substâncias química que transcendem a série estequiogenética (1) conhecida até agora pela ciência terrena, é aparelhagem rarefeita alterando-se de acordo com o padrão vibratório do campo interno. Organismo delicado com extremo poder plástico, modifica-se sob o comando do pensamento. O progresso mental é o grande doador de renovação ao equipamento do espírito em qualquer plano de evolução. Quanto à forma somática ele obedece às leis de gravidade, no plano a que se afina. Nossos impulsos, emoções, paixões e virtudes nele se expressam fielmente."

O Espiritismo inaugura, portanto, um novo conceito de saúde: "é a perfeita harmonia da alma". A questão da saúde está profundamente ligada à tarefa educacional de cada ser. Segundo Emmanuel, no livro "Pensamento e Vida": "A cólera e o desespero, a crueldade e a intemperança criam zonas mórbidas de natureza particular no cosmo orgânico, impondo às células a distonia pela qual se anulam quase todos os recursos de defesa, abrindo-se feito fértil à cultura de micróbios patogênicos nos órgãos menos habitados à resistência."

É assim que, muitas vezes, a tuberculose e o câncer, a lepra e a ulceração aparecem como fenômenos secundários, residindo a causa primaria no desequilíbrio dos reflexos da vida anterior. E Emmanuel ainda acentua: "Todos os sintomas mentais depressivos influenciam células em estado de mitose (2), estabelecendo fatores de desagregação".

Se nós tivermos presente o fato de que o tumor canceroso resulta, para falarmos de forma resumida, de uma multiplicação anárquica das células e se nos recordamos de que podemos, de acordo com o nosso estado mental, influir na mitose celular, pode-se avaliar melhor a extensão de nossa responsabilidade no que tange à origem profunda de nossas moléstias.

Segundo André Luiz, no livro "Evolução em Dois Mundos", p. 217, uma vez alcançado o desequilíbrio, seja pelo abuso de nossas forças, seja estabelecendo perturbações em prejuízo dos outros, abriremos campos de ruptura na harmonia celular e toda a zona perispiritual atingida é possível de invasão microbiana.

Assim, somos sujeitos a albergar desde o resfriado comum até as infecções irreversíveis, dependendo do grau de nosso desequilíbrio interior.

E isso porque quase todos os estados mórbidos "surgem como fenômenos secundários sobre as zonas de predisposição enfermiça que formamos em nosso próprio corpo pelo desequilíbrio de nossas forças mentais a gerarem rupturas entre o corpo espiritual e o veículo físico, pelas quais se insinua o assalto microbiano em que sejamos particularmente inclinados pela natureza de nossas contas cármicas".

Ana Gaspar


Fonte: Conteúdo publicado originalmente em: Nosso Lar - https://bit.ly/2sHg9za

Via: USE – União das Sociedades Espíritas Intermunicipal de Piracicaba

https://www.usepiracicaba.com.br/artigos-feed/no-corpo-espiritual-a-etiologia-das-moletias

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/mulher-silhueta-p%C3%B4r-do-sol-vis%C3%A3o-3918661/


Bibliografia:

- Trechos do Boletim Médico espírita, nº 4, artigo da Dra. Marlene R. S. Nobre

Notas deste Blog:

(1) conceito filosófico-científico que descreve a evolução dos elementos químicos e sua relação com a evolução biológica e espiritual. (definição via IA)

(2) processo de divisão celular equacional em células eucarióticas (*), onde uma célula-mãe se duplica para gerar duas células-filhas geneticamente idênticas. Essencial para o crescimento, cicatrização e regeneração dos tecidos, ela mantém inalterado o número de cromossomos da célula original. (definição via IA)

(*) presença de um núcleo verdadeiro, onde o material genético fica protegido por uma membrana. (definição via IA)

O SIGNIFICADO MÍSTICO DA ROSA (conforme Ordem Rosacruz AMORC)

O significado místico da rosa representa a alma humana em evolução e a expansão da consciência. A rosa (geralmente vermelha) no centro de uma cruz simboliza que, através das experiências, provações e do serviço altruísta na vida material, o ser humano desperta suas virtudes espirituais.

O simbolismo completo traz ensinamentos profundos que se dividem nas seguintes perspectivas:

- O desabrochar de cada pétala da rosa representa o desabrochar progressivo da alma e da consciência humana. À medida que o estudante assimila as leis cósmicas e vivencia suas experiências cotidianas, a sua consciência se expande, liberando o "perfume" da sua essência interior, que se traduz em virtudes como tolerância, paciência, humildade e amor. 

- A cruz não é vista como um símbolo de sofrimento, mas sim como a representação do mundo material, dos nossos corpos físicos e das leis da polaridade e da cruzada dos quatro elementos. Ela é o "palco" onde a alma atua. Viver as provações terrenas com sabedoria é o meio que o ser humano utiliza para purificar e elevar seu espírito.

Ensina que a evolução espiritual deve ocorrer pela elevação a planos superiores por meio do amor e da compreensão das leis naturais, e não pelo apego ao sofrimento. A rosa no centro da cruz indica que o amor universal e a elevação anímica são a chave para dominar a vida e alcançar a iluminação.

O simbolismo da rosa e da cruz dentro da tradição mística detalha como esses elementos representam a jornada espiritual humana. A imagem completa reflete o despertar da essência interior e a manifestação de qualidades éticas no mundo físico.

Em síntese, pode-se dizer que:

- A rosa, geralmente posicionada no centro da cruz, simboliza a alma em seu estado de crescimento. Este processo é comparado ao desabrochar das pétalas. Cada pétala que se abre representa um novo estágio na consciência do estudante, alcançado à medida que ele assimila as leis cósmicas e as aplica em sua vida cotidiana.

- Conforme a consciência se expande, ela libera o que a tradição chama de "perfume" da essência interior. Esse perfume manifesta-se no mundo externo através de virtudes práticas, como a humildade, a paciência, a tolerância e o amor.

- Diferente de outras interpretações, a cruz não é um símbolo de sofrimento ou sacrifício. Ela representa a realidade material e o ambiente onde a alma deve atuar.

- A cruz simboliza o corpo físico, o mundo material, as leis da polaridade e a interação dos quatro elementos.

- Através das experiências e desafios vividos na "cruz" da existência material que o ser humano encontra os meios para purificar e elevar seu espírito. As provações terrenas são vistas como oportunidades de aprendizado e serviço altruísta.

- A posição da rosa exatamente no centro da cruz indica que a iluminação e o domínio da vida ocorrem na intersecção entre o espiritual e o material.

- A evolução espiritual não deve ser buscada pelo apego à dor, mas sim pela compreensão das leis naturais e pela elevação a planos superiores através do amor universal.

- A rosa florescendo na cruz ensina que o objetivo final é o despertar das virtudes espirituais dentro da experiência humana, utilizando a sabedoria para transcender as limitações e alcançar a harmonia.

Fonte: Conforme ensinamentos da Ordem Rosacruz (AMORC)

Fonte da Gravura: 

https://www.rosicrucian.org/rosicrucian-digest-the-chymical-wedding

https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

O SIGNIFICADO MÍSTICO DA ROSA (conforme Fraternidade Rosacruz Max Heindel)

Uma das mais queridas flores que o nosso Criador nos deu foi a Rosa. Por meio do consenso geral ela tem sido escolhida como a mais bonita entre as filhas de Flora. Na história de nossa raça, encontramos a Rosa associada à corrente de mil capítulos (1) e, embora seja considerada nativa do Leste, atualmente participa da universalidade, abrindo suas pétalas ao Sol de praticamente todas as nações.

A sacralidade da Rosa tem sido sentida e reconhecida durante épocas passadas, desde as primeiras inscrições sobre pedras e peles, pelos nossos ancestrais das cavernas, até as inspirações imortais de Dante, Burton e Corelli. Muitos dos antigos encaravam a Rosa como emblema do silêncio, do amor, da alegria e da reserva.

Pode-se dizer que a Rosa representa o ápice do crescimento, da expansão e da evolução no reino vegetal. Através de muitas eras veio a assumir a presente perfeição de graça, beleza e fragrância de tal modo que hoje seja considerada o símbolo da alta espiritualidade — até mesmo do próprio Espírito, como está evidenciado na afirmação contida no livro "Conceito Rosacruz do Cosmos" de que a Cruz é representada com “uma única rosa no centro, simbolizando o Espírito que irradia de si os quatro veículos: o Corpo Denso, o Corpo Vital e o Corpo de Desejos, mais o veículo Mente” (2).

Cada pétala amorosa da Rosa, desprendendo o seu perfume místico, pode ser comparada ao crescimento anímico que surge por intermédio dos desejos, dos anelos, das aspirações e dos sofrimentos do Espírito habitante, vida após vida. A Rosa, assim como o Espírito Virginal, desabrocha e se desenvolve no sentido da perfeição. A fragrância apurada dessa flor encantadora lembra-nos do poder sagrado que se acha dentro do ser humano e que o impele a descobrir a realidade das coisas invisíveis.

Do mesmo modo como a Rosa expõe o seu coração ao Sol físico, assim o ser humano, o Espírito habitante e individualizado, volta-se para a Luz da Verdade espiritual, enquanto tudo ao seu redor denota escuridão e desespero. Na medida em que implora no Umbral Divino, pode-lhe surgir repentinamente aquela iluminação maravilhosa, limpadora e inspiradora.

Todas as perfeições físicas acabam desaparecendo; mas as virtudes divinas são infinitas. Os que forem subordinados à Beleza Espiritual deixarão uma herança duradoura. Assim como a Rosa, com sua beleza e fragrância, trouxe felicidade e alívio ao sofrimento do mundo físico, assim também o Espírito, manifestando-se a partir dos planos invisíveis, trouxe elevados conceitos e ideais para a humanidade. No grande Jardim do Senhor existem infinitas variedades de Suas flores; mas através de toda a variedade de raças, religiões e línguas permanece o fio condutor do progresso em direção ao próprio Ideal.

Cada ser humano é uma Semente no Grande Jardim do universo de Deus e, quando nutrida com amabilidade, desprendimento e compreensão, cresce e floresce até se tornar uma flor humana de estatura divina, não importando quanto tenha sido gravemente ferida pelas tempestades da intolerância, do preconceito e do fanatismo. Dessa maneira está surgindo uma Nova Raça, raça essa que está sendo preparada para viver na Nova Era.

“A Rosa, como qualquer outra flor, é o órgão reprodutor da planta. Sua haste verde conduz o sangue da planta, incolor e desapaixonado. A Rosa de cor sanguínea revela a paixão que se incorpora ao sangue da raça humana; na Rosa, porém, o fluído vital não é sensual: ele é casto e puro. Assim, é um símbolo excelente do órgão reprodutor no estado puro e santo que muitos atingirão quando tiverem limpado e purificado o sangue dos desejos, quando se tornarem castos, puros e iguais ao Cristo.” (Max Heindel)

Fonte: Publicado na "Revista Rosacruz" de agosto de 1970

Via: Fraternidade Rosacruz de Campinas/SP

www.fraternidaderosacruz.com

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/rosa-vermelha-flor-flora-fechar-se-9792176/

Notas deste Blog:

(1) A "corrente de mil capítulos" associada à rosa faz referência a um conceito místico e esotérico, muitas vezes abordado na literatura da Fraternidade Rosacruz. Ela simboliza a evolução contínua da consciência humana e da vida vegetal através de eras, ciclos e estágios de desenvolvimento espiritual. (via IA)

(2) Corpos Físico, Etérico, Astral e Mental Concreto em outras tradições.