CONFLITOS EXISTENCIAIS E FUGAS PSICOLÓGICAS

Cada pessoa experiência as emoções que dizem respeito ao nível de consciência em que estagia, não conseguindo de um para outro momento ultrapassá-lo. Diante desse acontecimento, os conflitos existenciais e as fugas psicológicas exercem um papel determinante no seu comportamento.

Os referidos conflitos são resultados de heranças ancestrais, quando foram cometidos atos que atentaram contra a ética e o bem proceder, dando lugar ao surgimento da culpa encarregada de transformar-se em aflição e desgaste do equilíbrio.

Noutras vezes, surgem como decorrência do processo de desenvolvimento ético-moral, quando ainda não havia a capacidade de discernimento responsável pela censura aos comprometimentos perturbadores, sendo aceitos como naturais e, portanto, frutos da sombra que permanecia ditando as atitudes mais compatíveis com a sua natureza arquetípica.

Nesse estágio, ocorrem os problemas emocionais que vergastam (açoitam) o ser, perturbando lhe a capacidade de orientação e de saúde, instalando-se por longo período gerador de distúrbios que se transferem de uma para outra existência.

Acostumando-se à impossibilidade de alcançar mais altos patamares de bem-estar e de harmonia, permite-se a aceitação do Self enfermiço dominado pelo ego, em estranha vitória no campeonato da evolução.

Torna-se urgente e indispensável a busca de ajuda psicoterapêutica, a fim de poder distinguir de maneira saudável o que é melhor para a conquista da alegria de viver e as diretrizes que deve adotar para conseguir vencer os obstáculos internos que se expressam ameaçadores.

As batalhas mais difíceis de ser vitoriosas são aquelas que se travam nos refolhos (porões) da psique, desde o momento em que o indivíduo se propõe alcançar as motivações para o prosseguimento da existência planetária dentro dos padrões da normalidade.

Seja qual for o conflito existencial que se manifeste, a criatura aturde-se e padece a incerteza de qual é o melhor caminho para o auto encontro, passo inicial para a auto iluminação.

Não pode haver um comportamento equilibrado se nos painéis da psique as informações emocionais não se encontram estabelecidas sob o comando e a inspiração dos anseios elevados e pacificadores.

Toda vez quando surge um conflito que se expressa em forma de aflição e de insegurança emocional, torna-se necessário o enfrentamento lógico e frontal com este, de modo que possa libertar-se mediante o uso da razão e do ajustamento psicológico que se fazem necessários. São distúrbios dessa natureza que empurram para o vício, para a dependência de drogas aditivas, para a dissimulação e as fugas da realidade com transferência de responsabilidade para os outros.

O paciente, nesse caso, assume a atitude infeliz e acredita que tudo quanto lhe ocorre é resultado da antipatia que os outros lhe demonstram, refugiando-se nos escuros porões da comodidade, não envidando esforços para a luta que deve ser travada, a princípio mentalmente, diluindo as desculpas e justificativas pelo estado mórbido que o possui, para logo iniciar o esforço de compartilhar das atividades no grupo social, ajustando-se e modificando a óptica de observação dos fatos.

Apoiando-se, porém, no bastão da indiferença pela situação em que moureja (insiste), permanece em lamentável postura que pretende transformar em arma de acusação contra as demais pessoas.

Nesses pacientes, não surge o sentimento da gratidão que é sempre espontâneo, porquanto se acreditam vítimas indefesas da sociedade e, como efeito, agasalham ressentimento e amargura que mais os desajustam.

Os conflitos existenciais fazem parte do processo de evolução, porque, à medida que se vai abandonando uma faixa de experiência, conduz-se todo o material que foi armazenado, seja ele de qual conteúdo se revista.

Como a aprendizagem de novos hábitos é lenta e a superação dos atavismos perturbadores exige coragem, determinação e insistência, na fase inicial da luta apresenta-se como tentativas de acerto e de erro até que se definam as características que passam a alterar a conduta, dando lugar a novos cometimentos.

Somente uma atitude racional e grande equilíbrio emocional para se ter a coragem de reconhecer as próprias deficiências que resultam do processo evolutivo, aliás perfeitamente normais durante o seu trânsito no rumo do desenvolvimento psíquico e psicológico.

(...)

A emoção consciente da sua realidade é sempre lógica e nobre, contribuindo em favor da ordem e do dever.

Não se escusa, não se justifica, não transfere as atividades que lhe dizem respeito para os outros, contribuindo em favor do bem onde quer que se faça necessário. Tampouco se inquieta com a ingratidão, porque reconhece que cada ser se movimenta no nível de consciência e de discernimento que lhe é próprio.

Existem aqueles que, por um bom período da vida somente esperam receber, fruir, desfrutar dos favores de todos sem o mínimo compromisso com a retribuição ou com o bem-estar geral. Desde que se sintam atendidos e fisiologicamente satisfeitos, tudo se encontra bem.

Ainda permanecem no período egocêntrico da evolução psicológica, agindo conforme a sua natureza. A ingratidão é-lhes uma característica definidora do comportamento, fazendo que sempre exijam e projetando a imagem de que as demais pessoas estão equivocadas, quando não fogem para a postura do martírio, a fim de inspirarem compaixão, provocando conflitos de culpa nos demais.

A gratidão constitui bênção de amadurecimento psicológico que felicita o Espírito, facultando-lhe ampliar os sentimentos de amor e de compaixão, porque reconhece todos os bens de que desfruta, mesmo quando alguma circunstância menos feliz se apresenta.

Não se expressa apenas quando tudo transcorre bem e comodamente. Mas especialmente quando o testemunho e a dor se apresentam convidando à reflexão.

A vida é, sem dúvida, um hino de gratidão a Deus em todas as suas expressões.

Divaldo Pereira Franco / Joanna de Ângelis

Fonte: do livro "Psicologia da Gratidão", Série Psicológica Joanna de Ângelis

Livraria Espírita Alvorada Editora, Salvador - BA
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AMOR RELIGIOSO

Um dos principais problemas que o Cristianismo enfrenta hoje é que grande parte da teologia se refere apenas a ideias teóricas sobre Deus que não são baseadas na experiência. Frequentemente, esses pensamentos estão, de fato, separados da experiência. Não se trata de abolir a teologia, mas de infundir nela a experiência da vida espiritual para torná-la, mais uma vez, uma teologia viva. A verdadeira teologia surge de mais do que simplesmente refletir sobre a experiência que outras pessoas têm de Deus.

O cristianismo moderno necessita de uma teologia forte, baseada na contemplação, que saiba transferir o ideológico para os problemas e circunstâncias da consciência atual. Deve ser algo mais que um diálogo automatizado com Deus, mais que uma posição distante do homem diante do infinito. Devemos abrir-nos ao silêncio da oração para que Deus nos fale nesta experiência e através dela.

Ao abrirmos os nossos corações ao amor no nível mais profundo e silencioso do nosso ser, não estamos reprimindo o conhecimento humano. Pelo contrário, estamos permitindo que seja iluminado. O que há de extraordinário na mensagem cristã é que esta luz não é menos que a luz de Cristo. Nosso chamado é saber, através de nossa própria experiência, que a luz de Cristo brilha em nossos corações. A nossa missão essencial na vida é estar abertos a esta luz, mergulhar nela, deixar-nos preencher por ela e, assim, ver tudo iluminado por esta nova luz.

Fr. John Main, OSB

Transcrito por Carla Cooper

Fonte: “Amor religioso.” Trecho do livro de John Main OSB “The Path of the Unknown” (Nova York: Crossroad, 1990), pp. 115-116.
WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
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Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
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Para mais detalhes ver:

JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html

RANCOR

Essa aversão profunda, consciente ou não, que alguém experimenta contra outrem, é filha espúria do orgulho, esse dileto companheiro do egoísmo, que não admite ser desconsiderado ou sequer enfrentado nas mesmas condições.

O rancor é enfermidade moral que assinala muitos seres humanos, mantendo-os em estágio de inferioridade na escala da evolução.

Apresenta-se, inesperadamente, e tende a crescer, quando não combatido de imediato, atormentando aquele que lhe padece a férrea constrição moral, com sede de desforço, de reabilitação.

Muitas vezes, aquele que o experimenta nem sequer teria qualquer motivo atual para manter a animosidade profunda em relação a outrem que mal conhece ou de cujo convívio se afastou num momento de cólera e de ressentimento.

Não havendo uma explicação lógica para a sua presença na emoção, em face da falta de motivo que o justifique, ei-lo que procede de existência transata (passada), na qual enfrentaram-se os litigantes que ora se reencontram.

Os Soberanos Códigos estabelecem como impositivo básico da evolução a convivência fraternal e enriquecedora entre os seres humanos, ampliando os instintos gregários, através da qual desenvolvem-se os tesouros da amizade e do amor, da bondade e do socorro recíproco.

Nada obstante, enquanto predominam as heranças do primarismo, o ego exige consideração imerecida, autoconsiderando-se irretocável, elegendo uma postura falsa para reinar.

Qualquer ocorrência menos feliz, algum acontecimento desagradável que o atinge, são suficientes para dar curso ao sentimento de rancor, que se transfere de uma para outra existência com a férvida paixão destrutiva em relação a quem passa a considerar como seu antagonista.

Reencontrando-o, reaviva-se-lhe no inconsciente profundo o acontecimento infeliz, nem sempre lúcido, ensejando-lhe a antipatia que se converte em aversão e termina como rancor.

Todos os fenômenos dessa natureza obedecem à programação divina, para que haja a recuperação do equivocado, a fim de que sejam anulados os ressentimentos através da convivência jovial, que apaga as mágoas mantidas.

Divaldo Pereira Franco / Joanna de Ângelis



Fonte: do livro "Vitória sobre a Depressão"

Livraria Espírita Alvorada Editora
Salvador (BA)
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PENSAMENTOS PARA REFLEXÃO

Existe sempre uma solução para cada situação. Em silêncio, na consciência de que sou forte, positivo e pacífico, sintonizo-me com a minha sabedoria interior e descubro as respostas que preciso.

O medo é um grande inimigo da humanidade. Ele se manifesta através de comportamentos destrutivos variados, tanto individual como coletivo. É necessário vencê-lo com a coragem de olhar honestamente dentro de mim mesmo e atingir um estado de amor no qual desenraízo as memórias dolorosas, deixando-as ir e perdoando.

Entusiasmo é um dom especial da alma que faz meu coração dançar. Entusiasmo é o combustível que me permite alcançar o propósito de minha vida; ele me dá coragem para superar todos os obstáculos e transformar tempestades em dádivas. Nunca desanimo, continuo feliz, valorizando os presentes cotidianos e inestimáveis da vida.

Há muitos que sofrem. Para poder apoiá-los e ser um benfeitor preciso me conectar a Fonte. Meu coração e minha mente precisam da luz de paz e amor ilimitados. Um olhar amoroso, sorriso amigável ou palavras sábias e inspiradoras podem trazer muito conforto e felicidade a quem precisa.

Brahma Kumaris




Fonte: https://brahmakumaris.org.br/
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A PAZ É UM ESTADO INTERIOR

A paz não é um estado que pode ser obtido diretamente, sem intermediário, pois resulta de uma síntese de qualidades e de virtudes; ela significa que, no homem, todas as funções e todas as atividades estão perfeitamente equilibradas e harmonizadas. A paz é uma consequência da boa organização, do perfeito funcionamento de todas as células de todos os órgãos. Por isso, jamais alguém terá paz simplesmente dizendo: «Quero a paz!»

Mas observai os humanos e vereis que todos acreditam que é suprimindo certas coisas ou certas pessoas que instalarão a paz no mundo. De modo nenhum! Mesmo que se suprima o exército e os canhões, no dia seguinte as pessoas terão inventado outros meios para se destruírem umas às outras. A paz é um estado interior, e nunca se conseguirá obtê-lo suprimindo o que quer que seja no exterior. É dentro de si, em primeiro lugar, que é preciso suprimir as causas da guerra. E, para se viver interiormente em paz, deve-se aprender a introduzir a harmonia nos pensamentos, nos sentimentos e nos atos.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: Publicações Maitreya, Porto, Portugal

https://publicacoesmaitreya.pt

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O AMOR É A ENERGIA CRIATIVA DO UNIVERSO

A visão do invisível e a confiança que advém da absorção no imortal é a essência da meditação. Sabemos com plena convicção que quando morremos para nós mesmos, permanecemos no eterno. Isto nos permite saber que nosso ser pode passar por etapa após etapa da vida, por muitas mortes, mas não podemos escapar do ser. Deus nunca tira o dom que nos deu e nos deu o nosso ser que é imortal. Esta é a preparação essencial que precisamos experimentar para enfrentar a nossa morte sem medo, sem falsas desculpas, com mente e coração abertos.

Ao longo dos anos em que ensinamos meditação nesta tradição, conhecemos pessoas que começaram a meditar justamente quando já estavam enfrentando a morte e puderam ver que estavam se aproximando do horizonte de suas vidas. A sua atitude em relação à morte foi transformada à medida que se preparavam para morrer para si próprios, dia após dia, em preparação para a morte do corpo. Foi inspirador e uma revelação para nós ver o crescimento da sua fé e esperança à medida que aprenderam a meditar, mesmo na fase final da sua vida. Da mesma forma, foi inspirador ver como esta mudança profunda funcionou neles e na sua atitude perante a morte e como influenciou as suas famílias e amigos, que também percorreram o caminho, em parte, com eles.

São Bento tem um capítulo na Regra para os Monges chamado “Ferramentas das Boas Obras”, que é uma lista das atitudes básicas que os monges devem desenvolver em sua vida de caridade e disciplina para se prepararem para o que São Bento chama de “luz da divinização” no Reino dos Céus. Uma dessas ferramentas ou atitudes é manter sempre a morte à nossa vista. Há, acredito, uma sabedoria extraordinária nessa frase. Simplesmente mantendo a morte em mente, à vista, podemos realmente aprender a ser infantis em nosso relacionamento com o significado último da vida. Aprender a recitar o mantra* em nosso compromisso diário com a meditação é a entrada para sermos como crianças. É esta pequena palavra que nos enraizará no fundamento eterno do nosso ser e nos ensinará que a morte é um ato de transcendência.

Repetir o mantra é aprender a morrer e aprender a aceitar o presente eterno do nosso ser – ambos no mesmo ato. É aprender que toda morte é uma morte para as nossas limitações e que se pudermos morrer para nós mesmos seremos ressuscitados para a liberdade infinita do Amor, porque o Amor é a energia criativa do universo e também o centro criativo do nosso ser. Para encontrar esse centro devemos ir além do nosso egocentrismo, devemos morrer para tudo o que acontece. Ao percorrer este caminho e partilhá-lo com os outros, entramos na verdade de que a realidade não é uma conquista final, mas uma experiência dinâmica de passagem de nós mesmos para os outros. Somente quando tivermos desistido de nossa vida, poderemos encontrá-la.

Fr. John Main, OSB



Fonte: do livro "Morte, Caminho da Interioridade"
Obra original em inglês publicada pelo Priorado Beneditino de Montreal
1475 Pine Avenue West, Montreal, H3G 1B3, Canadá
Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.
PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México
www.permanecerensuamor.com - permanecerensuamor@gmail.com
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/medita%C3%A7%C3%A3o-mandala-transcendental-6808541/



Para mais detalhes ver:

* CAMINHO DO MANTRA: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2022/09/mantra-duas-maneiras-de-ser-particula-e.html

* JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html


Nota:
* Mantra, aqui neste contexto, é uma ou mais palavras, numa determinada língua, que tenha algum significado na condução da nossa meditação.

OS AMIGOS DE DEUS

Uma das características do monge arquetípico e do monge cristão em particular, em todas as épocas, é a busca pela familiaridade com as escrituras sagradas. Uma constante ruminação da palavra, não para encontrar a erudição, mas para interiorizar o ensinamento, para viver aquela mensagem que faz dela a sua regra de vida.

Familiaridade implica conhecimento e confiança. O familiar permite a proximidade e estabelece-se facilmente um diálogo fecundo e profundo, marcado pelo afeto e pela verdade. A escrita torna-se tão íntima do monge que até as suas divagações podem girar em torno das verdades reveladas, em torno do seu significado último e na busca dos significados que os versos lhe revelam pessoalmente.

A repetição, por vezes memorizante, dos fragmentos do dia torna-se uma das formas de oração implícita, daquele “estar na presença” que é o caminho e a meta da vida monástica. Com o tempo, reconhecemos a nossa própria voz na salmodia paciente e estes poemas antigos parecem-nos escritos por nós próprios, quando os traduzimos intuitivamente para a realidade pessoal da vida quotidiana.

Às vezes, a simplificação da vida e a unicidade de propósitos permitem que alguns parágrafos, de um dos evangelhos, se tornem um critério geral de discernimento para qualquer situação. E então cada dúvida ou conflito se resolve à luz desse ensinamento, daquela palavra divina inspirada aos homens nas diversas situações e momentos. Você só pode amar o que você conhece.

Dá-me, Senhor, beber todos os dias da tua palavra, ensina a verdade ao meu coração, para que eu possa te amar e viver de acordo com a tua vontade!

El Santo Nombre



Fonte: Blog El Santo Nome
https://elsantonombre.org
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QUEM É O TODO ?

E Jesus disse-lhe: Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu pensamento. Este é o primeiro e grande mandamento. E o segundo, semelhante a este, é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas. (Mateus 22:36)

Para poder cumprir isso é preciso entender quem é o Todo. (Aton)

Quando usamos um microscópio podemos ver pedaços cada vez menores de matéria. Com um microscópio eletrônico podemos “ver” até o mundo atômico. Mas, se nos aprofundássemos mais e mais o que “veríamos”? Depois dos átomos temos os prótons, elétrons e nêutrons. Os prótons são formados por quarks. É neste ponto que a ciência chegou até o momento. Existem duas interpretações a seguir: uma diz que “abaixo” do nível dos quarks estão as supercordas e outra diz que existe o Bóson de Higgs; o campo que dá massa à tudo o que existe.

“Abaixo” disto existe o que? O Vácuo Quântico. Um infinito campo de energia primordial. É dele que “emerge” tudo o que existe. A energia que “emerge” e que entra em contato com o campo do Bóson de Higgs (que também “emerge” do Vácuo Quântico) é que dá massa aos quarks que forma os prótons que forma os átomos que forma as moléculas que forma as células que forma os órgãos que forma o corpo de qualquer ser orgânico. O ser humano por exemplo.

Esta é a realidade pura e simples. Tudo vem do Vácuo Quântico. Ele é tudo o que existe. Tudo o demais é uma emanação dele ou uma organização ou auto-organização dele. (Por enquanto estou usando minúsculas para ser didático). As demais interpretações são metafóricas. E qualquer metáfora é válida desde que entendida que é uma metáfora.

Tudo o que existe é formado pela energia primordial. Este vácuo Quântico está presente em tudo. Desde o nível do oceano primordial de energia (do qual tudo emerge) até as galáxias, aglomerados de galáxias e o universo inteiro. Nada está fora do Vácuo Quântico. Ele é tudo o que existe. Estou simplificando para ficar mais fácil de entender.

É de importância fundamental entender isso. Não existe nada que não seja o Vácuo Quântico. Ele é a energia que está presente em tudo. Ele é energia. Não tem massa ou matéria para ficar claro. É pura energia. A massa só aparece quando a energia entra em contato com o campo do Bóson de Higgs (que também vem do Vácuo Quântico). Estou repetindo para ficar claro, pois até hoje isso não foi entendido quando se fala do versículo acima. Sem entender qual era a intenção ao dizer uma coisa fica-se sujeito a n interpretações. Daqui a muito tempo a física aceitará isso. Por enquanto estamos vivendo na filosofia materialista. E o resultado está ai.

Quando as pessoas entenderem que são formadas pelo Vácuo Quântico e que tudo também o é, todos os problemas desaparecerão. Tudo estará resolvido.

Ser formado pelo Vácuo Quântico significa que a essência dele está dentro de todas as pessoas. Essa essência é o que se chama Centelha Divina. Um “Átomo” do Vácuo Quântico. Como se fosse uma impressão digital dele. Cada ser que existe tem uma Centelha Divina individual e individualizada. Emanada do Vácuo Quântico. A Centelha é o próprio Vácuo Quântico. Entender e reconhecer isso é o que se chama Iluminação. Iluminado é o ser que sente isso. Sentir é a palavra-chave aqui. Sem sentir não se aceita a Centelha Divina e portanto as guerras continuam e continuarão até que isso seja sentido.

Portanto, para se amar o Todo é preciso sentir que o Todo é a essência de tudo o que existe. No nível mais profundo o Todo e a pessoa são a mesma coisa. Só que a pessoa tem de sentir isso. Quando a pessoa sente isso ela passa a deixar que o Todo resolva tudo. É o que se fala sobre “abandonar” o ego. Deixar a Centelha agir. Deixar os interesses particulares de lado e deixar a Centelha guiar tudo. Sem isso a pessoa tentará dirigir a própria vida com a sua mente. E nesse ponto os problemas aparecerão inevitavelmente, pois deixar o Todo de lado e querer dirigir a própria vida (que é formada pelo Todo) é uma coisa completamente ilógica e não tem como funcionar. Soltar o ego e deixar a Centelha cuidar de tudo é a única solução. Isso não quer dizer não fazer nada, não trabalhar, não estudar, etc. É justamente o contrário. Temos de fazer o máximo que estiver ao nosso alcance para que a Centelha possa atuar. Lembram-se de que a Centelha está dentro do nosso corpo? O corpo é o veículo da Centelha. É preciso que o veículo seja o melhor possível.

Os problemas aparecem mais e mais até que a pessoa entenda e aceite que a Centelha Divina existe. Não há necessidade de sofrimento para entender isso. Basta aceitar e tudo está resolvido. O sofrimento vem de resistir a entender que tudo é o Todo. E que o Todo é tudo o que existe. Não é possível estar dentro de um corpo (como uma célula de um fígado, por exemplo) e não aceitar que está dentro do fígado. Nós estamos “dentro” do Todo. O Todo está dentro de nós. Tudo é o Todo.

Evidentemente que o que está escrito acima até hoje não foi entendido e nem aceito. É óbvio. Vejam o que acontece no planeta Terra!

É por isso que toda pessoa que lê esses versículos acha que é o resumo perfeito da fórmula para ser feliz e ao mesmo tempo vê que isso não é aplicado praticamente em lugar algum. E a aplicação disto só acontecerá quando a Centelha Divina for aceita e sentida. Ou vocês acham que o mundo dos negócios poderia continuar a ser do jeito que é se a Centelha fosse sentida?

Hélio Couto

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REFLEXÕES DE SÁBADO SANTO

Por um tempo, a morte parece uma realidade abstrata de nossas vidas. Passada aquela breve imortalidade da juventude, e com a primeira experiência de perda de um ente querido, a morte surge como uma possibilidade real. Mesmo quando temos a graça inexplicável de acompanhar alguém que amamos até aquele momento em que a morte “foi consumada” e ele suspira pela última vez enquanto seguramos sua mão, o verdadeiro momento cai como a lâmina de uma guilhotina. Como no Sábado Santo, encontramos um grande silêncio, uma ausência e um vazio sem fundo.

A forma como uma pessoa morre pode ampliar a porta pela qual a graça da morte - que nos obriga a enfrentar a verdade nua e crua - nos invade. Nesse transe, enquanto espera na cruz, você pode se sentir em paz, confiante e até surpreendentemente maravilhado com o que está vendo, o que o chama e o acolhe. Passamos a perceber parte dessa realidade vendo como eles a percebem.

Por um momento, devido ao nosso ego irritante, podemos sentir-nos ignorados e esquecidos, à medida que o nosso ente querido fica irresistivelmente imerso no que está a ver. Com o seu último suspiro, esta visão partilhada parece chegar ao fim, como o cair da cortina no final da performance. Ficamos sozinhos com a memória, num mundo desolado em que ela abandona todas aquelas manifestações com as quais a conhecemos.

Nunca foram escritas palavras mais poderosas do que aquelas que ouvimos ontem para comunicar este mistério, paz com dor e pesar doloroso. Vemos o que eles viram do que ele estava vendo através de uma memória transmitida por aqueles que estavam ali e foram transformados por aquilo que observaram e não souberam explicar. Porém, ao contrário do que costuma acontecer, a memória não começou a desaparecer no dia seguinte para eventualmente chegar ao grande esquecimento que tudo consome. A mão que seguramos começa a perder o calor humano, ainda maravilhoso, mas não mais o da pessoa que amamos e perdemos.

Enquanto chorava, Maria olhou para o sepulcro… “levaram o meu Senhor e não sei onde o colocaram”.

O Sábado Santo é um estado de espírito: um espaço de transição entre o que sabemos e o que não sabemos. Está muito cheio de vazio, a ausência é muito presente e o silêncio é ensurdecedor.

Não vamos imaginar nada. Hoje é um dia em que meditar é uma prioridade.

Laurence Freeman, OSB

Fonte do Texto e da Gravura: WCCM Espanha

Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana

http://wccm.es/

Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.

A FONTE QUE JORRA

A fonte jorra e corre incessantemente, e mesmo que alguns raminhos secos e folhas mortas ameacem obstruí-la, como ela continua a correr, a corrente arrasta-os. A fonte permanece sempre pura, sempre viva, porque corre continuamente. Então, onde encontrareis uma filosofia melhor do que a da fonte? Tomai a fonte por modelo, tornai-vos como ela, ou seja, amai... Amai apesar de todas as contrariedades. Esse amor que jorra proteger-vos-á das impurezas e dos sofrimentos. Nem sequer vos apercebereis de que alguém quis manchar-vos ou fazer-vos mal, pois tudo o que puder suceder-vos de mau será arrastado pela água, pelo amor. Conservai permanentemente em vós a imagem da fonte que corre, e que elimina o mal e as impurezas. Nunca pareis de amar, e já não sofrereis.

Omraam Mikhaël Aïvanhov



Fonte: www.prosveta.com

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

UMA DAS DIFICULDADES DE APRENDER A MEDITAR É...

Uma das dificuldades de aprender a meditar é por ser muito simples. Na nossa sociedade, muitos pensam que as coisas valem mais se forem complexas. Na meditação você aprende a ser simples – e este é um verdadeiro desafio para todos nós.

A simplicidade envolvida na aprendizagem da meditação faz-nos deixar para trás a multiplicidade e todas as opções de distração e leva-nos a concentrar-nos na simplicidade do ser. Imagine que você está aprendendo a andar de bicicleta. Para aprender a dirigi-la, primeiro você deve aprender a se equilibrar e dirigir em linha reta. O que há de extraordinário nisso é que, ao dedicar sua energia para manter o equilíbrio e permanecer no caminho certo, você descobre harmonia e um novo tipo de liberdade. O mesmo vale para a meditação. Assim como aprender a andar de bicicleta, você deve ter vontade de querer aprender. Você deve ter vontade de se concentrar. Você deve aprender a direcionar sua energia para a simples tarefa de manter o equilíbrio e dirigir com segurança na mesma direção.

Estar no caminho da meditação envolve ter a simplicidade de deixar tudo de lado para então estar em harmonia e liberdade. A meditação é a abertura para a realidade que só podemos descobrir e encontrar no fundo do nosso ser. Portanto, devemos aprender a ficar em silêncio, em profundo silêncio. O extraordinário é que, apesar de todas as distrações do mundo moderno, esse silêncio é possível para você. Mas para descermos a este silêncio devemos dedicar tempo, energia e Amor.

A primeira coisa que você deve aprender com a meditação é que você deve dedicar tempo a ela. É necessário meditar todas as manhãs e todas as noites (...).

Deixe-me agora dizer o que você deve fazer durante esse período. Sente-se confortavelmente e reserve dois minutos para encontrar uma posição confortável onde possa ficar quieto durante o tempo de meditação. Depois feche os olhos e comece a repetir o seu mantra, dentro de você, silenciosamente. A arte da meditação consiste em repetir o mantra (1) do começo ao fim: 'Ma-ra-na-tha' (2). Você não sabe o quanto isso é importante. Não se desvie do seu caminho e repita essa palavra, o seu mantra, do começo ao fim. Você deve ressoar isso silenciosamente em seu coração. É esta ressonância interna que abre você para outros níveis de consciência que não podem ser alcançados fora do silêncio.

Fr. John Main, OSB



Fonte: do livro "Momento de Cristo"
Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.
PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México
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Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/meditar-ioga-medita%C3%A7%C3%A3o-paz-budismo-8578852/

Para mais detalhes ver:

* CAMINHO DO MANTRA: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2022/09/mantra-duas-maneiras-de-ser-particula-e.html

* JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html

Notas:

1 - Mantra, aqui neste contexto, é uma ou mais palavras, numa determinada língua, que tenha algum significado na condução da nossa meditação.

2 - Maranatha é uma expressão aramaica que, resumidamente, significa: “Vem, Senhor!”, e que é uma das expressões (mantras) usadas na tradição cristã. Obviamente, o mantra pode ser outro conforme a tradição (cabala, budismo, hinduísmo, sufismo etc.) (Nota deste blog)

REFLEXÃO QUARESMAL: DÚVIDA, CORAGEM E MUDANÇA

A Quaresma começa com a história do Êxodo e termina com o mito vivido na pessoa de Jesus. [...] as leituras da liturgia centram-se nos acontecimentos que levaram ao trágico ápice da sua queda, morte e ressurreição. Em Jo 12,20-33, começa com um detalhe aparentemente mundano: entre aqueles que vieram celebrar a festa, havia alguns gregos. Estes se aproximaram de Filipe, que vinha de Betsaida, na Galileia, e lhe perguntaram: “Senhor, gostaríamos de ver Jesus.” Filipe foi contar a André e os dois juntos foram contar a Jesus. Entendemos com isso (1) destacar a expansão de sua influência para além do mundo judaico ou (2) enfatizar o perigo físico em que Jesus se encontrava e a necessidade que ele tinha de segurança?

Em muitos momentos da vida, a própria incerteza sobre qual poderia ser a interpretação correta de um acontecimento aguça nosso senso de realidade. Quantas vezes temos uma sensação de incerteza sobre o significado de algo ou uma sensação incipiente de falta de sentido e ao mesmo tempo sentimos que algo importante está acontecendo? Os detalhes passageiros das últimas horas de vida de um ente querido podem permanecer conosco pelo resto de nossas vidas. Nos momentos importantes prestamos atenção em tudo, inclusive nas pontas soltas e nas questões sem resposta que a vida tem.

Deste ponto em diante no ciclo da Quaresma, somos arrebatados por uma história de intensidade inescapável e por uma sequência de eventos que já ouvimos antes. Mas, como acontece com as crianças, a cada repetição os acontecimentos tornam-se novos.

Jesus acaba de ser informado de que alguns estrangeiros querem vê-lo. Sua resposta a este pequeno assunto é aceitação. (...) ele expressa a sua ansiedade tanto em relação à direção que os acontecimentos estão a tomar como ao significado que já está a começar a revelar-se e cujo resultado ele sabe ser inevitável. Chegou a sua hora e o sentido último da sua jovem vida será cumprido. Isto acontecerá não através do sucesso e da aclamação, mas através do fracasso, da dor, da perda e da inegociabilidade da morte. Por esta razão diz que uma semente tem que morrer antes de produzir uma colheita.

Depois, passando do seu destino pessoal à verdade universal da condição humana, ele partilha connosco o sentido, a verdade. Quem quiser encontrar a sua vida deve perdê-la. E, se ele for o caminho que seguimos, teremos que passar pelo que ele está passando. Por mais difícil que possa parecer este caminho, o discipulado revela-nos o Pai, a fonte, como Jesus o conheceu e viveu desde que iniciou a sua missão.

O êxodo nesta transição pessoal é a ruptura definitiva com os poderes do Samsara, a aliança de forças ilusórias que nos bloqueiam e enganam. O que parece ser o fim torna-se transparente e vemos um novo começo tomar forma. Tudo será novo à medida que nos libertarmos da velha escravidão e abraçarmos o dom único da vida que faz de cada um de nós quem realmente somos.

Laurence Freeman, OSB

Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana

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Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.

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SECTARISMO: O FLAGELO DA HUMANIDADE

O sectarismo em todas as suas nuances acompanha uma grande parte da humanidade. Seja na religião, seja na ciência ou em qualquer outro ramo do pensamento e conduta dos humanos tem pervertido e comprometido as relações humanas gerando vários conflitos através da história.

É sabido que pessoas com uma mentalidade sectária tende a ver os outros como objetos, não como indivíduos com suas próprias crenças, valores e experiências, daí surgem as guerras e conflitos sociais.

Em outras palavras, é possível afirmar que a mente sectária causa, dentre inúmeros outros fatores, o seguinte:

- Reduz a complexidade dos outros, pois uma mente sectária coloca as pessoas em caixas, categorizando-as como "nós" e "eles". Essa categorização leva a uma visão simplista e estereotipada dos outros, ignorando suas individualidades e aspirações;

- Desumaniza os outros porque desvaloriza a humanidade dos outros, tornando-os objetos a serem manipulados ou controlados. E isso pode levar à indiferença ou até mesmo à crueldade em relação aos outros, especialmente aqueles que são considerados "diferentes";

- Nega a autonomia dos outros. A mente sectária nega a capacidade dos outros de pensar e agir por conta própria. As pessoas são vistas como seguidores passivos de uma ideologia ou líder, sem autonomia ou autodeterminação.

Por exemplo, um membro de uma seita religiosa que acredita que somente o seu grupo será salvo pode ver os membros de outras religiões como "hereges" ou "pecadores". Um nacionalista extremista que coloca seu país acima de tudo pode ver os cidadãos de outros países como "inimigos" ou "uma ameaça". Consequentemente, essa maneira de pensar pode levar a uma série de consequências negativas, como: discriminação, intolerância, violência, desumanização.

Cabe lembrar que todos nós somos suscetíveis a ter pensamentos sectários de vez em quando. No entanto, é importante estar ciente desses pensamentos e desafiá-los, reconhecendo a humanidade e a individualidade de cada pessoa.

Podemos evitar a mente sectária através da educação, do diálogo e da promoção da empatia. É importante aprender sobre diferentes culturas e perspectivas, e desenvolver a capacidade de se colocar no lugar do outro. Ao reconhecer a humanidade dos outros, podemos construir um mundo mais justo e tolerante.

Uma análise sobre a mente sectária será articulada quando se aborda de forma abrangente os diferentes aspectos desse fenômeno. Destacar claramente como a mente sectária reduz a complexidade dos outros, desumaniza e nega sua agência, resultando em consequências negativas, como discriminação, fanatismo e violência é o primeiro passo para que sua insistência na mente humana seja desarticulada. Cabe, então,oferecer insights sobre como combater a mentalidade sectária, enfatizando a importância da educação, do diálogo e da empatia. Reconhecer a humanidade e a individualidade de cada pessoa é essencial para esse fim.

É importante ainda que cada um de nós esteja consciente dessas tendências e trabalhe ativamente para superá-las, buscando sempre o verdadeiro entendimento e respeito às diferenças entre as pessoas. Ao fazer isso, podemos contribuir para que isso ocorra de forma saudável e pacífica.

Prof. Hermes Edgar M. Jr.

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A TRADIÇÃO E PRÁTICA DA MEDITAÇÃO CRISTÃ - 2

Laurence Freeman continua explicando: “Os grandes pensadores teológicos e grandes professores espirituais da era moderna – Rahner, Balthasar, Lonergan, Merton, Main, Griffiths – adotaram uma abordagem decididamente mística para enfrentar a crise do Cristianismo no mundo secular. Sucessivos Papas – durante e depois do Concílio Vaticano II – fizeram da recuperação da dimensão contemplativa da fé o tema central da sua agenda pastoral.

A Igreja considerava a contemplação uma vocação especializada. A dimensão contemplativa era vista como um chamado especial de Deus a uma pequena elite, chamado este, geralmente vivido dentro de um mosteiro. Ainda que alguns grandes mestres espirituais como São Francisco de Assis, Catarina de Sena ou as Beguinas e Begards do Norte da Europa renunciaram a ser monásticos convencionais e viveram a sua visão mística perto das pessoas, em contacto diário com o mundo.

Atualmente, o processo de recuperação desta tradição contemplativa da fé para colocá-la na posição adequada dentro da vocação cristã está em um ponto alto: o chamado universal à santidade, como foi chamado pelo Concílio Vaticano II, é dirigido aos estados monásticos e seculares. Ao ensinar a meditação cristã às crianças, vemos um desenvolvimento natural e valioso deste processo e um poderoso sinal de esperança para o futuro da Igreja.

Gostaria de oferecer uma visão desta tradição e descrever, em particular, uma prática simples de oração contemplativa, enraizada na tradição, que revela a universalidade da contemplação.

É importante notar que a meditação é tão antiga quanto a história escrita da humanidade. As primeiras referências à meditação chegam-nos da Índia, por volta do ano 2.500 a.C.

A meditação é o eixo central dos ensinamentos do Buda. O Judaísmo também tem uma tradição de oração mística. Da mesma forma, a meditação caracteriza a revolução espiritual da Era Axial: a era de Confúcio, Lao Tzu, Buda e dos profetas hebreus. Jesus surge como o culminar destes desenvolvimentos e avanços na evolução da consciência humana. Vejamos primeiro onde começa a tradição cristã a partir dos ensinamentos de Jesus. O que Jesus nos ensina sobre a oração revela que tipo de professor ele foi.

Jesus era claramente um mestre da contemplação. Ele era um homem profundamente religioso, mas destacou a diferença que encontramos entre as regras estabelecidas pelo homem e a lei de Deus. Resumiu a moralidade no mandamento do amor e referiu-se à oração em termos de interioridade e presença. Jesus situou seus ensinamentos contemplativos ao lado da ordem de amar nossos inimigos – o moral e o espiritual, o místico e o político unidos, assim, em seus ensinamentos.

Em todas as civilizações desenvolvidas foi gerado algum tipo de vida monástica. O aparecimento do movimento monástico cristão ocorreu muito cedo, mas adquiriu especial relevância no Médio Oriente, concretamente no Egito e na Síria, a partir do século IV. Os ensinamentos dos Padres e Madres do Deserto, com a sua sabedoria espiritual “purificada”, continuam ainda a oferecer as bases fundamentais de uma espiritualidade com grande apelo contemporâneo, especialmente para os jovens. Os Padres do Deserto rejeitaram o clericalismo e a intelectualização. Assim, propõem uma Igreja que dê o sentido adequado ao laicato e à contemplação. A influência do deserto cristão foi introduzida na Igreja Ocidental através das Conferências de João Cassiano, no século V. Estas Conferências constituem um dos mais importantes fundamentos da espiritualidade cristã. Tomás de Aquino os tinha em sua mesa enquanto escrevia sua obra “Summa Theologica”. Bento os incluiu como leitura diária durante as refeições nos mosteiros.” 

Kim Nataraja


Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
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Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
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Para mais detalhes ver:
JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html

HERANÇAS CULTURAIS E ESPIRITUAIS

Aqueles que se recusam a ter em conta as experiências dos outros demonstram uma independência mal compreendida. Aliás, quer o reconheçam, quer não, eles não podem deixar de se aperceber disso. O que faz um romancista, um poeta, um filósofo? Vive a sua vida e depois escreve uma obra que é, em geral, um reflexo das suas experiências. É uma herança que ele deixa aos humanos, e estes alimentam-se dela. E assim somos continuamente solicitados e influenciados pelas experiências dos outros. Sejam elas felizes ou infelizes, somos influenciados, absorvemo-las, consciente ou inconscientemente, como experiências a fazer na nossa própria vida, e agimos em função delas. Por isso, é uma felicidade que alguns livros tenham sido escritos por seres que viveram uma vida superior, de sabedoria, de amor, de bondade, de pureza. É uma felicidade existirem heranças de que podemos nos beneficiar verdadeiramente.

Omraam Mikhaël Aïvanhov


Fonte: www.prosveta.com

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A LEI DIVINA É COMO UM CÓDIGO REGULADOR

Que fenômeno se verifica, quando na Terra se encontram o bom e o mau? O primeiro, usando o método do Sistema (unificação), perde, sofre, mas sobe; o segundo usando o método do Anti-Sistema (desunião), vence, frui, mas desce. Este, porém, não poderá subtrair-se ao impulso da evolução, que depois o prenderá nas suas espirais a levá-lo para cima.

Assim, imparcialmente, todos não podem subir e redimir-se senão através da própria dor. E são eles mesmos (que a causaram com a sua própria revolta) que vêm a ferir-se como se estivessem ligados a uma condenação de recíproca perseguição, produto de desobediência da criatura; condenação que, com a experiência da dor, conduz, porém, a redenção e salvação, o que é produto de sabedoria e da bondade de Deus. Tanto os rebeldes do Anti-Sistema se atormentarão entre si, que acabarão por amar-se como criatura do Sistema. Com isso, o bem triunfa sobre o mal; a ordem sobre o caos da revolta e Deus vence, sempre senhor absoluto de tudo.

Tudo o que existe é um fenômeno em movimento, dirigido por uma Lei (Divina) que, distinguindo-se em tantas modificações particulares orienta os movimentos de todos os fenômenos. Esta Lei constitui o código que regula o seu contínuo transformar-se. Pelo fato de representar uma inteligência e uma vontade de ação realizadora, podemos concebê-la como uma manifestação da personalidade de Deus transcendente que deste modo se manifesta imanente nas formas de nosso universo, cujo funcionamento depende daquela Lei que estabelece as normas, segundo as quais o processo do existir se deve desenvolver. Ela abarca também a conduta humana, através da qual fixa uma espécie de trilhos, ao longo dos quais deve atuar. Há, pois, inserido na vida, para além de todo separativismo religioso, um único regulamento de estrada, igual para todos, segundo o qual se deve desenvolver o tráfego, seguindo uma ordem pré-estabelecida. Assim é traçada a via a percorrer, a da evolução do Anti-Sistema para o Sistema.

Prof. Pietro Ubaldi



Fonte: do livro "A Técnica Funcional da Lei de Deus"
FUNDAPU - Fundação Pietro Ubaldi - Campos/RJ
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A TRADIÇÃO E PRÁTICA DA MEDITAÇÃO CRISTÃ -1

Reconectar-se com o silêncio interior não é importante apenas para os adultos, é também muito necessário para as crianças e jovens de hoje. Um seminário "Meditatio" foi realizado anos atrás em Dublin (Irlanda) sobre o ensino de meditação com crianças. A maioria do público era formada por professores e diretores de escolas, muitos deles provenientes dos Conselhos Diocesanos de Educação. As apresentações foram recebidas com grande entusiasmo e 20 escolas candidataram-se para participar no projecto piloto concebido para introduzir a meditação nas escolas.

Abaixo está a apresentação introdutória do Padre Laurence Freeman, OSB sobre a tradição da nossa prática de meditação.

“Cada vez que meditamos entramos em uma grande tradição. Este sentido de tradição é essencialmente o que define a meditação cristã, porque a própria meditação, claro, é um dos elementos mais antigos e universais da sabedoria humana. O significado e o propósito da meditação são descritos nas tradições mais sagradas: o núcleo contemplativo da própria religião. Do ponto de vista religioso, a consciência do homem evoluiu e continua a expandir-se em direção àquela experiência do transcendente, do mistério infinitamente distante e infinitamente próximo em direção à fonte e plenitude do ser: Deus.

O Cardeal Newman disse uma vez que “a maior evidência de Deus está em nós”. Em nossa época, a existência de Deus como Deus é questionada. A nível filosófico e teológico, Deus é frequentemente rejeitado através do método científico, concluindo-se que ele é um produto da imaginação ou uma projeção da necessidade humana. Este desafio à ideia de Deus que as instituições religiosas têm defendido convencionalmente perturbou profundamente a complacência religiosa. Assim, os religiosos tiveram que reconsiderar os significados fundamentais daquilo que sempre aceitaram e do que foi estabelecido nas estruturas de poder social. A chegada da era secular forçou uma mudança nas regras do jogo da religião no seu relacionamento com as grandes instituições. A religião não pode mais reivindicar automaticamente privilégios sociais ou políticos. Ela deve provar seu valor e ser julgada com base em seu desempenho. O Dalai Lama diz que o teste de qualquer religião é perguntar se ela “torna as pessoas mais gentis”. É um teste justo, mas muito difícil.

Como consequência, a fé cristã foi desafiada a rever radicalmente a sua própria tradição, ou seja, foi forçado a regressar às verdadeiras raízes do Cristianismo. Esta necessidade de renovação foi reivindicada há muito tempo pelo Cardeal Martini quando disse que “a Igreja está ultrapassada e precisa de se reconectar com as necessidades espirituais do mundo moderno”. Esta necessidade de renovação da Igreja desde as suas raízes não é novidade. Nas reformas do século XI sobre as estruturas da Igreja ou nas reformas do século XX sobre a liturgia e a relação teológica com a modernidade, também tiveram que recordar as suas raízes nos processos de renovação. Um novo concílio ecumênico poderá abordar a vida espiritual da Igreja e a compreensão e prática da oração. Já nos encontramos numa época em que são necessários aspectos profundos e esquecidos da nossa própria tradição espiritual.”

Kim Nataraja

Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
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A COMUNICAÇÃO COM O PAI É ATRAVÉS DA ALMA SUPERIOR

O Cristo dizia: «Só se pode chegar ao Pai através de mim.» Isto significa que o homem só pode se comunicar realmente com Deus através da sua alma superior. O Cristo é o Filho de Deus que se encontra em cada ser como uma centelha ainda oculta. Ao ligar-se à sua alma superior, o homem liga-se a esse princípio, o Cristo, e, através dele, a Deus. Só podeis chegar a Deus através da vossa alma superior, pois é ela que representa o que existe de mais puro em vós. Por isso, nunca abandoneis a prática da meditação, pela qual vos desarreigais do plano físico para vos elevardes até à Divindade, o princípio presente na vossa alma superior.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: www.prosveta.com

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O QUE É A "EXPANSÃO DA CONSCIÊNCIA"

É corrente em meios esotéricos ouvir falar em «expansão de consciência». Mas que significa realmente esta expressão?

A expansão de consciência é um processo de ampliação do contexto de observação dos fenômenos. Um ser dotado de consciência limitada situa‑se sempre num raio curto de observação. Apenas consegue ver aquilo que se encontra à sua frente, de modo avulso, sem contexto ou perspectiva. Mas quando a sua consciência se amplia, seres ou objetos que, num determinado momento, pareciam isolados ou separados, subitamente, revelam-se como partes de um todo mais vasto e englobante que lhes confere um sentido diferente. Estes novos contextos modificam o sentido dos fenômenos observados e conduzem a interpretações radicalmente diferentes da sua natureza e função. Vejamos alguns exemplos:

• Um exemplo clássico é o da subida a uma alta montanha, por dois montanheiros, separados por uma certa distância de segurança. À medida que vão subindo, embora observem o mesmo cenário, vêem coisas diferentes. O que vai mais abaixo tem uma visão mais parcelar e limitada, vendo certos objetos separados e desligados, como por exemplo, outros cumes de montanhas ou telhados de casas. Mas, o seu colega que segue mais à frente consegue uma perspectiva mais ampla e global, compreendendo que aqueles cumes fazem, afinal, parte de uma cordilheira maior ou de que aqueles telhados eram apenas a parte visível de uma aldeia distante e remota.

• Para se compreender o comportamento de alguém não basta analisá‑lo como ser individual, mas é necessário compreender o modo como o seu contexto social e familiar e o seu percurso de vida moldaram o seu carácter e personalidade.

• Quando se descobriu que a Terra não se encontrava no centro do cosmos mas num recanto isolado de uma pequena galáxia, a ideia de que o homem fosse um ser especial deixou de fazer qualquer sentido: uma mudança de perspectiva implicou uma interpretação totalmente diferente da sua importância no universo.

• O estado de saúde de um indivíduo não depende apenas de seu componente físico mas está diretamente ligado à qualidade dos seus estados afetivos, emocionais e mentais. Esta situação ajuda a compreender o aparecimento inesperado de doenças graves em pessoas aparentemente saudáveis.

• Quando compreendemos a lógica da Globalização, apercebemo-nos que eventos que decorrem no outro lado do mundo podem ter uma influência direta no nosso quotidiano. Por exemplo, o preço do petróleo ou outras matérias-primas pode depender de desastres climáticos, crises políticas ou conflitos militares em partes remotas do globo.

O mesmo se passa à escala espiritual. Olhar para a vida segundo uma perspectiva espiritualista é completamente diferente de a observar segundo uma lógica materialista.

Do ponto de vista materialista, o ser humano esgota­‑se numa dimensão puramente física e numa vida única que acredita ser marcada pela competição e pela ausência de sentido transcendente; assim, faz todo o sentido buscar o máximo de prazer e de conforto e de assumir uma postura egocentrada em relação aos interesses e conveniências pessoais, não hesitando no confronto e agressividade em sua defesa; mas se mudarmos o enfoque e nos colocarmos numa perspectiva espiritualista, aceitando o homem como sendo uma mônada que evolui reencarnando em diferentes corpos físicos numa lógica de aprendizagem espiritual, fará agora sentido que se coloque a ênfase nos valores que a facilitam: o altruísmo, o desapego, a compaixão, a busca da paz interior. Mudando o contexto, muda o sentido e a importância que atribuímos aos fenômenos.

A principal diferença entre um homem vulgar e um homem espiritual reside no modo como interpretam o mundo exterior. Ao olhar do homem vulgar, as realidades do mundo parecem‑lhe distintas e separadas de si próprio, algo que existe no seu exterior e que pode ser potencialmente ameaçador ou agradavelmente sedutor. Desta dualidade emergem os sentimentos de agressividade e de posse que perpetuamente o dominam. Mas o homem espiritual considera tudo o que existe como partes de si próprio, como extensões do seu próprio ser. Esta visão global desativa quaisquer sentimentos de violência ou egocentrismo pois ninguém teme ou se deseja a si próprio. O homem espiritual encara a imaturidade dos outros como uma imperfeição do seu próprio ser que é necessário corrigir com amor e paciência. Do mesmo modo que nenhum homem normal agrediria partes doentes do seu corpo, procurando, ao invés, curá‑las com o mínimo de agressividade, assim também o homem espiritual considera a violência e o egocentrismo alheios como imperfeições a corrigir e não como inimigos a abater. E desta mudança de perspectiva brotam os sentimentos de altruísmo, compaixão e tolerância que o caracterizam.

José Caldas

Fonte: do livro «ROTEIRO PARA UMA NOVA ERA - Tomo II», de José Caldas, inserido na coleção "Saberes". Publicações Maitreya, Porto, Portugal
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DESCONTENTAMENTO: INGENUIDADE OU INTELIGÊNCIA ?

Ainda não foi suficientemente sublinhado quão importante é nos sentir contentes, satisfeitos, e a maioria das pessoas não veem a gravidade do seu hábito de estarem sempre descontentes com tudo e com todos. Mas o mais grave é que existe uma tendência crescente para se considerar o contentamento como um sinal de ingenuidade, de estupidez, e, inversamente, o descontentamento e a crítica como um sinal de inteligência. Um descontentamento prolongado, mantido consciente ou inconscientemente, estraga sempre alguma coisa em nós. O descontentamento só é aceitável se estivermos descontentes conosco mesmos. Mas as pessoas estão descontentes com o Senhor (Ele não fez bem as coisas!), com a existência, com toda a humanidade. Pois bem, esta atitude perniciosa dar-nos-á, interiormente, muito maus conselhos. Estejamos, pois, vigilantes! Como não podemos impedir que um sentimento se manifeste, teremos cada vez mais um rosto sem brilho, um olhar sombrio, gestos bruscos, uma voz áspera, e tudo isso nos tornará antipáticos aos olhos daqueles que nos rodeiam.

Omraam Mikhaël Aïvanhov



Fonte: www.prosveta.com

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