sexta-feira, 27 de março de 2026

PENSAMENTOS SEMENTES


Para contribuirmos para a sustentabilidade do mundo, precisamos consumir menos, nos ocupar menos e ser mais. Muitas pessoas estão se afastando das distrações mundanas e encontrando felicidade e contentamento no silêncio. Desejos egoístas desaparecem e, naturalmente, queremos compartilhar e nos importar mais com os outros e viver uma vida mais simples e alegre. Este é o caminho a seguir.


Apatia é uma inimiga silenciosa que gera desesperança e sentimento de impotência. Ao sentir que nada pode ser feito para melhorar uma situação, eu devo parar e me reconectar ao meu eu mais elevado. Lembro-me de minhas forças, valores e habilidades inatas, sabendo que posso e que farei uma diferença no mundo.


Transcendência é uma palavra poderosa que nos relembra que, como almas, pertencemos a uma dimensão do espaço onde só existe silêncio, amor e paz. Eu abandono todos os desejos e apegos que me mantêm preso em uma gaiola de limitações; eu me entrego ao amor de Deus e vou além.


Realeza é uma expressão natural de um estado elevado de consciência, baseado em um desejo profundo de servir a toda a humanidade. Ela requer uma visão ilimitada e um coração puro, altruísta e generoso. Há uma preocupação genuína por todos e um desejo de respeitar e apreciar a bondade em cada um. Eu sou uma alma real.


Cada um de nós é um influenciador. Tudo o que dizemos ou fazemos tem um impacto sobre os outros e sobre o mundo. Faço meu melhor para ser alguém feliz e pacífico e um exemplo. Desse modo, inspiro outros a serem e fazerem o seu melhor. Juntos, podemos mudar o mundo.



Brahma Kumaris



Fonte: www.brahmakumaris.org.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/dente-de-le%c3%a3o-sementes-2266558/

OS DIFERENTES TIPOS DE MEDITAÇÃO


Existem tantos tipos de meditação quanto culturas diferentes. Meditação de atenção focada, meditação de consciência aberta e meditação em movimento são os três tipos principais, todos com o objetivo de nos concentrarmos e nos abrirmos para uma consciência mais ampla. O foco da atenção desempenha um papel fundamental em todos eles. (...)

Se retornarmos à tradição cristã e aos ensinamentos dos Padres e Madres do Deserto do século IV d.C., veremos que a ênfase é claramente colocada no enfoque em um ponto: a repetição de uma frase de oração ou “fórmula”, como João Cassiano a chamava. Nos escritos de Evágrio Pôntico, mestre de Cassiano, encontramos duas abordagens. Primeiro, a ênfase está na oração com a repetição de uma frase. Ele nos aconselha a reconhecer os pensamentos dispersos que nos distraem e a retornar à palavra sempre que nos desviarmos do caminho estreito da atenção. Em segundo lugar, Evágrio Pôntico enfatiza a consciência de cada momento de nossas sensações, sentimentos, pensamentos, desejos e ações, e a relação causal entre eles. Ele recomenda uma atitude de estar plenamente presente no momento, consciente de cada aspecto do nosso ser. Essa segunda abordagem à meditação é hoje conhecida como "atenção plena" (mindfulness), mas já fazia parte dos ensinamentos de Evágrio. Ele a enfatizava por ser um ingrediente essencial no caminho para o autoconhecimento e a autoaceitação, levando à transformação de todo o nosso ser de volta ao seu estado original, equilibrado e integrado.

O terceiro tipo de meditação, a meditação em movimento, também é encontrado na Tradição do Deserto. Eles não praticavam o giro sufi, o qigong, tai chi ou a ioga. Mas o corpo estava muito envolvido na oração. Curvar-se e ajoelhar-se em completa prostração eram maneiras de expressar humildade e reverência através do corpo; movimentos semelhantes também são encontrados em outras tradições. No entanto, a prática mais comum era permanecer imóvel em oração: com as mãos ao lado do corpo ou com os braços estendidos e as palmas voltadas para cima.

Ao analisar os dois primeiros tipos de meditação, é útil examinar mais de perto a vida de Evágrio Pôntico (346-399 d.C.). Ele era amigo dos Padres Capadócios: Basílio de Cesareia, seu irmão Gregório de Nissa e seu amigo Gregório de Nazianzo, e, portanto, de grande parte da Igreja Ortodoxa estabelecida na época. Mais tarde, tornou-se um Padre do Deserto verdadeiramente amado e respeitado, levando uma vida ascética inteiramente dedicada à oração. Devido à sua vida tanto no mundo quanto no deserto, ele apreciava a importância da teologia e da fé tanto quanto a experiência espiritual em si. De fato, ele combinava coração e mente: “Se você é um teólogo, você realmente ora. Se você realmente ora, você é um teólogo”. Infelizmente, essa clara conexão entre teologia e contemplação acabaria se perdendo ao longo dos séculos. Evágrio não estava apenas no centro do desenvolvimento do dogma teológico cristão, mas também foi parte integrante de um dos mais importantes florescimentos do misticismo no cristianismo do século IV no deserto.

Evágrio era um seguidor de Orígenes (186-251 d.C.) e aceitou plenamente o ponto de partida que ele propôs: "Todo ser espiritual é, por natureza, um templo de Deus, criado para receber a glória de Deus em si mesmo. Cada uma de nossas almas contém uma fonte de água viva. Ela guarda em seu interior uma imagem oculta de Deus. É a fonte que os poderes hostis bloquearam com terra. Mas agora que o Cristo veio, acolhamo-Lo e cavemos as nossas fontes. Encontraremos nelas água viva, a água da qual o Senhor diz: ‘Quem crê em mim, do seu interior fluirão rios de água viva’ (João 7,38). Pois Ele está presente ali, a Palavra de Deus, e a Sua obra é remover a terra de cada uma de nossas almas para que esta corrente possa fluir livremente. Esta primavera está dentro de vocês e não vem de fora, porque ‘o reino de Deus está dentro de vocês’ (Lucas 17,21). Pois a imagem do Rei Celestial está em vocês. Quando Deus criou os seres humanos... 'No princípio', 'Ele os fez à sua imagem e semelhança' (Gênesis 1,26)" (Orígenes, Homilia sobre o Livro do Gênesis).

Evágrio e os outros Padres e Madres do Deserto sabiam que não é necessário criar nossa conexão com o divino; essa conexão constitui nosso ser essencial. Tudo o que precisamos fazer, com a ajuda de Cristo, é desbloquear a fonte de água viva dentro de nós. O que bloqueia o fluxo da corrente divina são nossas emoções desordenadas: “A vida ascética é o método espiritual para purificar a parte afetiva da alma”, disse Evágrio. Isso explica a necessidade dessa dupla atenção durante a oração: estar aberto aos impulsos da graça que nos vêm do Cristo interior e estar consciente dos sentimentos, pensamentos ou desejos que possam estar desordenados e, portanto, bloqueando nosso acesso à fonte de “água viva”.


Kim Nataraja



Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
http://wccm.es/
Traduzido do inglês para o espanhol por WCCM España, e para o português por este blog.
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/ioga-nascer-do-sol-silhueta-sunrise-5508336/



Para mais detalhes ver:

* JOHN MAIN E A MEDITAÇÃO CRISTÃ: https://coletaneas-espirituais.blogspot.com/2020/05/john-main-e-meditacao-crista.html

A BASE DA COOPERAÇÃO


Remover a causa básica de uma doença (digamos, o ressentimento) resultará na melhora da condição física. Mas estejamos atentos. Nossos velhos hábitos muitas vezes são difíceis de serem abandonados.

Há mil facetas em uma característica difícil, e assim que pensamos tê-la dominado, surge um aspecto imprevisto, e provavelmente completamente inesperado, (no caso, do ressentimento), difícil de reconhecermos a princípio. Quanto mais tempo e esforço dedicamos ao nosso desenvolvimento, mais sutis essas facetas se tornam.

Ainda estamos doentes? Talvez um pouco, mas se persistirmos o suficiente, começaremos a ficar realmente entusiasmados por ver que estamos no caminho certo.

Encontramos a chave para o autodomínio, a chave mestra para a boa saúde e o desenvolvimento espiritual. Enquanto isso, o que está acontecendo nos planos internos? Os poderes de cura estão atuando na melhora da matéria física e a resposta do paciente a esse trabalho é equivalente aos seus próprios esforços.

Vale mencionar aqui, brevemente, o uso construtivo do nosso subconsciente para erradicar hábitos indesejáveis. Existem, porém, algumas dificuldades em utilizar essa valiosa ferramenta. Primeiro, precisamos reconhecer nossos próprios maus hábitos e, em seguida, desejar eliminá-los. A maioria de nós está tão satisfeita com a imagem que tem de si mesmo que reluta em aceitar o fato de sermos um conjunto de hábitos que poderiam ser proveitosamente eliminados. Hábitos óbvios, como tirar conclusões precipitadas, criticar ou hábitos físicos, como fumar, são frequentemente aceitos com um encolher de ombros: "Bem, eu só tenho um vício, então...".

O subconsciente pode ser instruído a eliminar um hábito e obedecerá se a ordem for sincera. Contudo, é preciso paciência. Um hábito enraizado pode levar meses para ser erradicado, mas podemos ter certeza de que o trabalho chegará a bom termo.



Fonte: Fraternidade Rosacruz Max Heindel
Traduzido da revista "Rays from the Rose Cross" 
de 01/1966 pela Fraternidade Rosacruz Max Heindel
https://rosacruzdevocional.blogspot.com/2025/11/a-base-da-cooperacao.html
https://rosacruzdevocional.blogspot.com/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/apoio-suporte-ajuda-7965543/