A MENTE IMÓVEL ATIVA

A mente que está realmente quieta é surpreendentemente ativa, viva, potente, não em direção a uma coisa particular. Só tal mente que é verbalmente livre, livre da experiência, do conhecimento. Tal mente pode perceber o que é verdade, tal mente tem percepção direta, que está além do tempo. A mente só pode ficar em silêncio quando compreendeu o processo do tempo e isso requer vigilância, não é? Não deve tal mente estar livre, não de alguma coisa, mas ser livre? Nós conhecemos apenas a liberdade de alguma coisa. A mente livre de alguma coisa não é uma mente livre; tal liberdade, a liberdade de alguma coisa, é só uma reação, e isto não é liberdade. A mente que está buscando liberdade nunca está livre. Mas a mente é livre quando compreende o fato, como ele é, sem traduzir, sem condenar, sem julgar; e sendo livre, tal mente é uma mente inocente mesmo vivendo 100 dias, 100 anos, tendo todas as experiências. Ela é inocente porque é livre, não de alguma coisa mas em si mesma. Só tal mente pode perceber aquilo que é verdade, que está além do tempo.

J. Krishnamurti




Fonte: The Book of Life
http://www.jkrishnamurti.org/pt
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

CÂNCER E CARMA NA VISÃO ESPÍRITA

1 – O câncer é uma enfermidade cármica?

Segundo informam os mentores espirituais, doenças graves, como o câncer, podem surgir por válvulas de escoamento de desajustes perispirituais, nascidos de nossos desatinos no passado, observada a lei de causa e efeito, que rege nossa evolução. Representam uma espécie de tratamento de beleza para o Espírito.

2 – O fumante inveterado, que fuma dois a três maços de cigarro por dia, dificilmente escapará do câncer no pulmão. Não haveria aí uma exceção?

Ainda aqui temos um princípio de causa e efeito, remontando não ao passado remoto, mas à existência presente. O carma do fumante inveterado será o câncer no pulmão. É um problema de uso. Se usamos mal a máquina física, submetendo-a a excessos e viciações, fatalmente colheremos as consequências dos desajustes que lhe estamos impondo.

3 – E no caso do fumante passivo? Hoje está demonstrado, estatisticamente, que há uma incidência significativa de câncer no pulmão em pessoas que “fumam” indiretamente, absorvendo a fumaça de ambientes saturados pelas baforadas dos viciados.

Incontáveis problemas de saúde surgem a partir das condições de vida na Terra, a começar pela poluição dos grandes centros urbanos, gerando não apenas o câncer, mas, também, moléstias do aparelho respiratório. Na atualidade há grande preocupação com a incidência de câncer de pele que é assustadora, em decorrência do desgaste da camada de ozônio, provocada também pela poluição. A relação de causa e efeito, nesses casos, está na indiferença e no desrespeito do homem para com a Natureza.

4 – Diríamos que as vítimas de câncer motivado por essas contingências não estão resgatando dívidas?

Há uma tendência no meio espírita de associarmos enfermidade a problemas cármicos, oriundos de vidas passadas, quando, em boa parte, ela surge como um problema de uso. O corpo é uma máquina que tem suas necessidades e limitações. Se não o atendemos em suas necessidades, se não observamos suas limitações, a tendência é ficarmos doentes, como um motorista que terá problemas com seu automóvel se não cuidar bem dele.

5 – Dentro desse contexto, como explicar as tendências genéticas ao câncer? Filhos de pais que tiveram câncer têm uma possibilidade maior de contrair a doença, em virtude da herança genética.

A expressão tendência significa que nem todos os filhos de pais com câncer irão contrair a doença. Aqui entram o carma, as condições ambientes, os cuidados com o corpo. Se não há no perispírito do filho desajustes que favoreçam o câncer, se o ambiente em que vive é saudável, se cuida bem com o corpo, dificilmente contrairá a moléstia, ainda que ela conste de seu histórico familiar.

6 – Para muita gente o câncer equivale a um anúncio de morte próxima. Deixam-se dominar pela doença e efetivamente morrem. É uma postura correta?

Totalmente incorreta. Foi-se o tempo em que o câncer equivalia a um atestado de óbito. A Medicina evoluiu muito nessa especialidade. O que o paciente não pode é entregar-se ao desânimo. A vontade de viver é fundamental para o sucesso de qualquer tratamento.

7 – Uns morrem de câncer, outros o superam e recobram a saúde. Não haveria aí a fatalidade da morte. Para uns chegou a hora, para outros não?

Pensando assim seria o caso de renunciar a qualquer medicação, deixando tudo por conta do destino. O que se sabe é que os que renunciam ao tratamento raramente escapam da morte. Os que se tratam, guardando os cuidados necessários, ganham maior espaço para viver. Podemos ter câncer por problema cármico, mas não temos necessariamente que morrer vitimados por ele. Na atualidade, são notáveis os avanços da Medicina, contabilizando índices altos de cura, principalmente quando o mal é detectado no início.

8 – Nesse aspecto, como podemos situar a ação da Medicina?

A Medicina é a misericórdia de Deus, minorando nossos padecimentos, quando inevitáveis, curando nossos males, quando possível. Em linhas gerais ela sustenta-nos a vida, oferecendo-nos condições para uma existência saudável e produtiva, atendendo às finalidades da jornada humana.

Richard Simonetti




Fonte: Mensagens Espíritas
http://temporecord.wordpress.com/2014/02/16/pinga-fogo-richard-simonetti-o-cancer/
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

YOGA - QUALIDADE DE VIDA - SAÚDE - ORIENTAÇÕES

Para que serve o Hatha Yoga?

O Yoga pode literalmente dar uma vida nova a quem o pratica. O estilo de vida que o Yoga propõe é muito saudável e aponta para uma existência longeva, em harmonia com o meio ambiente.

Através das práticas físicas, adquire-se um corpo novo, mais saudável e flexível, que possibilitará ter uma vida mais longa e com mais qualidade de vida.

Adquirindo a capacidade de relaxar, podemos observar o mundo com mais objetividade e sermos mais justos em todas as situações que a vida nos coloca.

A prática da meditação permite que a pessoa fique mais centrada e, consequentemente, seja mais livre e consiga fazer as escolhas certas a cada momento.

O auto estudo, através dos modelos propostos nas escrituras, constitui o martelo que destrói a ignorância, que permite responder perguntas como “quem sou eu?”, ou “o que estou fazendo nesta vida?”.

Pedro Kupfer (http://www.yoga.pro.br/)

Yoga e qualidade de vida

Temos sido bombardeados por uma série de conceitos que acabam perdendo seu sentido principal. Li num jornal: “a casa foi roubada holisticamente”. Numa referência de a terem roubado por inteiro, ou seja, tudo. Assim como o termo “holístico”, podemos dizer que a expressão “qualidade de vida” se desgastou. Tudo virou motivo para se falar em qualidade de vida. Seu significado virou sinônimo de vida com equilíbrio entre trabalho e descanso, dieta balanceada, exercícios, pouco tempo no trânsito e um pouco de meditação.

Contudo, tenho observado que, na prática, é quase impossível, principalmente para aqueles menos favorecidos financeiramente, ter realmente qualidade de vida. Eles não têm como ficar menos no trânsito. Exercícios físicos, só se for nos momentos de faxina. A alimentação é marmita. E meditação? Nem pensar. Por outro lado, também percebo que muitos dos que conseguem adquirir hábitos saudáveis também não estão garantidos com a tal da qualidade de vida. Tenho visto empresários que praticam exercícios, mas que andam estressados. Pessoas que não têm problemas com dinheiro, mas que andam nos consultórios fazendo terapias.

Diante desse quadro, penso que é importante refletir um pouco sobre o termo “qualidade de vida”. Para isso, remeto-me aos textos clássicos indianos. É próprio das Upanishads jogar com as palavras, provocando um repensar do seu sentido. Referindo-se a Deus, uma determinada Upanishad diz: “quem pensa que O conhece não O conhece, porque não é conhecido por aqueles que O conhecem”. Ou: “tirando-se o Todo do Todo, o Todo permanece”. Assim, acho oportuno trocar a ordem das palavras para clarear o sentido. Vejo muito mais sentido no termo “vida com qualidade” do que “qualidade de vida”.

Quem é que dá qualidade à sua vida? É aí que entra o Yoga. Como um sistema de filosofia, o Yoga tenta justificar questões. Coisas do tipo: o que estamos fazendo aqui? De onde viemos e para onde vamos? Erram aqueles que entendem Yoga como uma prática de exercícios lentos e respiratórios. O Yoga nunca foi tão atual e tão necessário. A nossa sociedade tem dificuldade em entender o corpo como um meio para aquisição de experiências nobres no caminho espiritual. Afinal, para nós que reverenciamos as aparências, fica difícil entender que o “como” se faz um exercício é mais o importante do que o “quanto” ou mesmo o “o quê”. Na vida com qualidade, vamos percebendo que as respostas são modificáveis. Se qualidade de vida está mais relacionada com o “fazer o que se gosta”, pense que vida com qualidade está mais relacionada com o “gostar do que se faz”. E eu também dou minha preciosa contribuição para isso, que é próprio do humano: uma vida com poucas necessidades e com muita integração.

Marcos Rojo Rodrigues

(Professor de Educação Física, diplomado em Yoga pela escola Kaivalyadhama, de Lonavla, Índia, Professor de Yoga da USP e Coordenador do Curso de Pós-Graduação em Yoga da UniFMU, em São Paulo. (www.marcosrojo.com.br))

Esse texto foi originalmente publicado na edição número 7, ano 2, de novembro de 2005, da revista "Vida & Yoga", da Editora On Line.

Yoga e saúde

Yoga deriva da raiz sânscrita yuj, que significa ligar, unir. Há uma outra palavra em sânscrito, arogya, que significa saúde. Uma outra palavra, semelhante às outras duas, é bhoga, que poderíamos traduzir como usufruir, no sentido de gozar, curtir. Nós somos condicionados pela nossa cultura apenas para curtir, apesar de existir uma pretensa preocupação pela união, pela religião como fundamento moral da sociedade, que garantiria os valores espirituais do homem, e pelos cuidados com a saúde, que possibilitaria o exercício dessa busca através de um corpo hígido e adaptado para enfrentar os desafios do caminho para o sagrado, com o desenvolvimento da plenitude do corpo-mente.

Contudo, como assinalamos, a sociedade estimula desde cedo bhoga e não Yoga; e o corpo-mente passa a ser cultuado não como um meio de transitarmos do efêmero para o Sagrado, da ilusão para a Realidade, do mal para o Bem, da diversidade para a Unidade; enfim, da ignorância para a Sabedoria. O corpo-mente passa a ser o fim, o objetivo, a meta. E, nesse caso, manter a saúde será, então, um mero recurso para continuarmos nossa busca maior, o bhoga. Confusos na compreensão dos propósitos da vida, tomamos o corpo-mente como sendo o próprio Ser. Emprestamos valor ao corpo como se déssemos mais importância à casa ou ao abrigo do que aos que a habitam, invertendo a ordem sensata das coisas. Curioso é que, nessa busca insana e distraída, perdemos a saúde, porque simplesmente desvirtuamos e corrompemos o sentido original do corpo-mente, que é a instrumentalização para a aventura espiritual.

O Yoga restaura a ordem natural, eliminando a dor e a doença física e mental como consequência, porque redireciona o indivíduo para o alvo correto, o encontro com o Ser, com Aquilo que somos. O prazer não é negado, mas surge em uma nova perspectiva, como produto de um processo da religação com a nossa realidade essencial. Yoga gera arogya, e esta enobrece bhoga.

Convidamos os leitores a lerem o livro "Saúde Plena: Yogaterapia", do Professor Hermógenes, um tratado profundo sobre o tema.

Dr. Luís Mário Duarte é médico psiquiatra e neurologista no Rio de Janeiro.

Texto extraído da edição de junho de 2000 da revista "O Atma".

Hatha Yoga e vertigem

É muito comum encontrarmos alunos que advertem aos seus professores de Hatha Yoga que sofrem de “labirintite”, querendo dizer, na verdade, que sofrem de vertigem.

A vertigem é o sintoma cardinal de uma doença vestibular (sistema responsável pelo equilíbrio do corpo). A vertigem é a sensação de movimento quando este não existe ou uma sensação exagerada de movimento em resposta a um dado movimento do corpo. Vertigem não é apenas uma sensação de rodopio ou giro, mas também uma sensação de movimento pendular lateral ou queda para frente ou para trás, ou ainda de que o chão está rodando abaixo dos pés. A vertigem deve ser distinguida do desequilíbrio, da sensação de leveza da cabeça e da síncope (perda abrupta da consciência seguida de queda). A vertigem pode resultar de uma vestibulopatia periférica ou central.

Caso o aluno não venha com um diagnóstico médico, o seu instrutor deve recomendar-lhe a consulta a um especialista (neurologista ou otorrinolaringologista), e também notar se o praticante apresenta nistagmo (movimento involuntário dos olhos), tinitus (zumbidos no ouvido), perda de acuidade auditiva, náuseas ou vômitos, bem como observar a duração da vertigem (segundos, horas, dias ou meses), além de perguntar se houve, antes do surgimento do problema, algum trauma craniano, infecção, doença sistêmica, anemia, ansiedade, problemas na coluna cervical (insuficiência vertebrobasilar) ou se usa algum medicamento como antibióticos, anticonvulsivantes, hipnóticos, analgésicos, ansiolíticos ou álcool.

As síndromes da vertigem de origem periférica podem originar-se da hidropsia endolinfática (Síndrome de Meniere), uma distensão do compartimento endolinfático do ouvido interno em que a pressão da endolinfa aumenta significativamente. Pode originar-se, também, de uma labirintite, cuja causa é desconhecida, mas que é frequentemente seguida de uma infecção do trato respiratório alto. O início da vertigem, nesse caso, é agudo, grave ou contínuo, durando dias, e é acompanhado de tinitus e de perda de audição. Outras causas de vertigem periférica são a neuronite vestibular, a vertigem posicionante e a fístula perilinfática.

As síndromes de vertigem de origem central são em razão de doença vascular e tumores do tronco encefálico e cerebelo, malformação arteriovenosa, esclerose múltipla, ansiedade, depressão e enxaqueca vertebrobasilar.

O Hatha Yoga pode oferecer muitos benefícios para quem sofre de vertigem, já que a forma mais eficiente de tratá-la é seguir um protocolo de habituação, onde se procura aumentar a habilidade do sistema nervoso central em compensar a disfunção do labirinto. Técnicas de relaxamento em shavasana e em dhyanasanas, trikonasanas, sarvangasana, bhastrika pranayama, anuloma viloma pranayama e rotação cervical são as mais indicadas. Consulte o seu professor. Ele está capacitado a ajudá-lo.

Dr. Luí­s Mário Duarte é médico psiquiatra e neurologista no Rio de Janeiro.

Texto extraído da edição de julho de 2000 da revista "O Atma".

Yogaterapia para o tratamento de diabetes

Diabetes mellitus pertence a um grupo de desordens manifestado pela hiperglicemia, ou seja, taxas de glicose (açúcar) no sangue acima do normal. As causas da diabetes podem ser muitas, mas o defeito real para os pacientes é que não conseguem produzir insulina (hormônio produzido pelo pâncreas) nas quantidades necessárias para fazer frente à sua demanda metabólica. Esses pacientes estão propensos a determinadas complicações, relacionadas com a gravidade do déficit insulínico e com a dificuldade de se alcançar um bom controle da glicemia (taxa de açúcar no sangue). Com excelentes “efeitos” terapêuticos, o Hatha Yoga pode beneficiar enormemente o paciente com diabetes, tanto preventiva quanto terapeuticamente.

O sistema do Hatha Yoga está estruturado no polinômio asana, pranayama, bandha, kriya e mudra, que produz modificações excelentes no fluxo de energia do corpo, visando a otimização de sua produção, assimilação, uso, armazenamento, metabolização e excreção. Devemos lembrar que a glicose é um produto altamente energético produzido nos vegetais fotossintetizantes a partir de dióxido de carbono e água sob a incidência da luz solar. Ou seja, a glicose é portadora de energia solar em forma química para uso dos organismos biológicos. Ora, o Sol, segundo os yogis, é a grande fonte de prana no Universo. Dessa forma, quando ingerimos glicose estamos ingerindo indiretamente prana. Se existe erro no metabolismo da glicose, em verdade há erro na utilização do prana pelo organismo. Logo, as práticas do Hatha Yoga tendem a remover o defeito básico por trás da doença, por absoluta necessidade de que haja bom fluxo e aproveitamento de prana.

Há certos riscos de atividade física intensa para os diabéticos, de forma que o Hatha Yoga é um excelente sistema, já que não oferece os riscos da ginástica estuante e possui todos os seus benefícios.

Práticas de asanas (posturas) de torção, invertidas, de flexão posterior e anterior são as melhores para o tratamento. O bhastrika pranayama, o sukha purvaka pranayama e o surya bheda pranayama são as técnicas de respiração mais eficientes. Uma boa sugestão para o diabético é a ingestão de alimentos sólidos quando a narina direita estiver livre e de líquidos quando a esquerda estiver liberada. Relaxamento e meditação são determinantes para um bom resultado. O Yoga proporciona uma grande possibilidade de reeducação dos hábitos mentais e alimentares facilitadores da doença, favorecendo o doente em todos os aspectos. Se não for possível a cura, o controle da hiperglicemia torna-se muito mais fácil com menores doses de medicamentos, assim nos mostram anos de experiência em contato com praticantes seriamente acometidos dessa doença.

Dr. Luí­s Mário Duarte é médico psiquiatra e neurologista no Rio de Janeiro.

Texto extraído da edição de julho de 2000 da revista "O Atma".

Orientações aos iniciantes na prática do Hatha Yoga

As técnicas de respiração, relaxamento e meditação constituem a base da prática do Hatha Yoga. Dessa forma, não devemos confundir o Hatha Yoga com o contorcionismo das ginásticas que exigem do corpo o máximo de flexibilidade. Na realidade, a milenar ciência indiana é muito mais a interação corpo-mente do que um simples exercício físico. Essa visão holística nos conduz a uma reeducação integral, o caminho do autodomínio que nos leva a uma transformação interior.

Yoga não é religião, apesar de fortemente impregnada de Hinduísmo. Sua prática vitaliza a vida religiosa, qualquer que seja o seu credo. Não é difícil, não cansa, não desperdiça energias, podendo ser praticada por pessoas de ambos os sexos em qualquer idade, tornando-se acessível aos idosos e enfermos. Também não é uma ginástica. Suas posições ou posturas são representações simbólicas, expressando uma maneira de estar para atingir um modo de ser, orientando a circulação de energias em todo o corpo.

A psicoterapia através do Yoga se explica pela conjunção simultânea e sinérgica de cuidados e orientações dietéticas, psicológicas, morais, estéticas e filosóficas. Todavia, não se torna necessário para a sua prática o abandono dos hábitos sociais ou alimentares.

Ao iniciante de Hatha Yoga não é exigido nenhum regime alimentar especial ou qualquer outra interdição. Porém, aos poucos, com a progressão dos exercícios e o paulatino desenvolvimento do Ser, vai o yogin (praticante de Yoga) percebendo que determinados hábitos e alimentos devem ser abandonados, por serem prejudiciais ao organismo e à elevação espiritual.

Os extraordinários efeitos do Hatha Yoga são observados rapidamente e são duradouros, mesmo que se deixe de praticá-los regularmente.

O Yoga atinge o homem como um todo – nos planos físico, mental e espiritual -, dependendo de cada pessoa a conquista do autodomínio, o caminho da saúde perfeita.

Milton Cunha

O professor Milton Cunha (1919-2000) foi um dos primeiros a lecionar Yoga no Estado do Ceará, tendo conhecido e convivido na década de 1960 com o professor Caio Miranda (1909-1969), no Rio de Janeiro.

Fonte: EKADANTA YOGA
http://www.ekadantayoga.com.br/
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

ORDENS ANGÉLICAS

Entre nós, humanos, e Deus, o Criador, existe um espaço tão vasto que é impossível de conceber; e esse espaço não está vazio, é composto por regiões habitadas por entidades espirituais. Todas as religiões mencionaram de uma forma ou de outra a existência dessas regiões e dessas entidades. A tradição cristã, que retomou a tradição judaica, ensina a existência de nove ordens angélicas: os Anjos, os Arcanjos, os Principados, as Virtudes, as Potestades, as Dominações, os Tronos, os Querubins e os Serafins. Estas ordens angélicas são, cada uma, um aspeto do poder e da grandeza divinos, mas sobretudo elas representam para nós noções mais acessíveis do que a palavra “Deus”. Para o nosso bom desenvolvimento espiritual, devemos conhecer a existência destas entidades, pois elas são como faróis no nosso caminho. Quando despertais, de manhã, por que não começais o vosso dia invocando todas essas criaturas de luz que sobem e descem entre a terra e o trono de Deus? Todo o vosso dia será iluminado por elas... Ligai-vos a elas, contemplai-as no vosso coração e na vossa alma. Ao tomardes cada vez mais consciência da realidade que essas entidades são, impregnais-vos das suas virtudes, vivificais-vos, tendes mais clareza e enriqueceis o vosso mundo interior.

Omraam Mikhaël Aïvanhov




Fonte: www.prosveta.com
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

A MENTE TAGARELA

Vocês sabem, perceber alguma coisa é uma experiência surpreendente. Não sei se vocês realmente já perceberam alguma coisa, se perceberam uma flor ou um rosto ou o céu, ou o mar. Naturalmente, você vê estas coisas quando passa de ônibus ou de carro; mas me pergunto se você considerou de fato o problema de olhar para uma flor? E quando olha assim para a flor, o que acontece? Imediatamente você dá um nome à flor, você fica interessado com a qual espécie ela pertence, ou você diz: “Que belas cores ela tem. Gostaria de tê-la em meu jardim; gostaria de dá-las a minha esposa, ou colocar na lapela”, e assim por diante. Em outras palavras, no momento em que você olha para a flor, sua mente começa a tagarelar a respeito dela; assim, você nunca percebe a flor. Você percebe uma coisa apenas quando a mente está em silêncio, quando não há nenhuma tagarelice. Se você puder olhar a estrela vespertina sobre o mar sem um movimento da mente, então você, realmente, percebe sua extraordinária beleza; e quando você percebe a beleza, também não experimenta o estado de amor? Certamente, beleza e amor são o mesmo. Sem amor não há beleza. A beleza está na forma, a beleza está no falar, a beleza está na conduta. Se não existe amor, a conduta é vazia; ela é meramente o produto da sociedade, de uma cultura particular, e o que é produzido é mecânico, sem vida. Mas quando a mente percebe sem o mais leve alvoroço, então ela é capaz de olhar a total profundeza de si mesma; e tal percepção é realmente infinita. Você não tem que fazer alguma coisa para provocá-la; não existe disciplina, não existem prática nem método através do qual você possa aprender a perceber.

J. Krishnamurti




Fonte: The Book of Life
http://www.jkrishnamurti.org/pt
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

PARASHIÔT (22 ve 23): VAYACHEL ve PEKUDEY (e reuniu/convocou - enumeração/conta) - CONEXÃO: A DEDICAÇÃO

Conexão da Semana: A Dedicação    

Esta semana damos continuidade ao importante assunto da construção do templo. Como já vimos, não há templo mais significativo do que nosso próprio corpo, veículo onde se dá o verdadeiro encontro com o criador.

Por trás de uma aparente descrição de objetos e vestes, o texto quer nos lembrar do quanto  precisamos trabalhar nossa consciência física, mental e espiritual. E como fazer isto?

O estudo da espiritualidade, o ritual em grupo, exercícios físicos, boa alimentação, meditação diária, orações, estímulos intelectuais, escolha de companhias construtivas...

Se o despertar da alma é uma prioridade, precisamos nos dedicar inteiramente a ele!

Shalom!

IAN MECLER

Fonte: Portal da Cabala
Mini-aula: http://www.youtube.com/watch?v=v8dFFy-7TBU

ESPÍRITO - A "INDIVIDUALIZAÇÃO" DO PRINCÍPIO INTELIGENTE

O espírito é a individualização do princípio inteligente, isto é, do princípio espiritual, como um dos elementos constitutivos do universo.

Desligado do corpo material ou físico, é o ser inteligente do mundo espiritual revestido de um envoltório (corpo espiritual) formado de uma matéria sutil, de natureza intermediária entre a matéria física e a extrafísica.

O corpo espiritual é o veículo de exteriorização do espírito, que lhe preside a formação. O espírito propriamente dito, como o princípio inteligente do universo, é a mente espiritual que tece seu invólucro sutil, isto é, seu corpo espiritual através do qual a consciência imortal prossegue em sua manifestação incessante no plano extrafísico, após a morte do corpo físico.

O corpo espiritual é uma formação sutil, tecida de recursos dinâmicos, extremamente plástica e maleável à influência da mente espiritual.

É através do corpo espiritual que o espírito se liga ao corpo físico, desde que se inicia a formação deste no plano físico. A configuração do corpo físico reflete o corpo espiritual, em cada nova encarnação do espírito no mundo físico. Portanto, o corpo espiritual é o veículo de exteriorização do espírito no mundo extrafísico. E o corpo físico é o veículo de exteriorização do espírito no mundo físico, por intermédio de sua ligação com o corpo espiritual.

O desenvolvimento dialético da consciência, portanto, consiste no desenvolvimento dialético do espírito, o qual encerra em si o germe de todas as faculdades e potencialidades.

O espírito é a essência do ser destinado a desenvolver as suas faculdades e potencialidades trabalhando no seio da natureza, em interação (ação recíproca) com a matéria, vestindo-se de matéria densa no plano físico e desnudando-se dela no fenômeno da morte, para revestir-se de matéria sutil no plano extrafísico e depois renascer no plano físico, elevando-se, gradativamente, por vidas sucessivas e inumeráveis, desde as formas inferiores e rudimentares da natureza, até alcançar a perfeição na plenitude da existência.

Embora permaneça em sua unidade, ao passar por milhares e milhares de corpos que anima na escalada da evolução, o espírito é sempre diferente pelas qualidades superiores adquiridas, as quais vão enriquecendo  a sua individualidade, tornando-a cada vez mais consciente e mais livre na espiral evolutiva de suas existências no plano físico e no plano extrafísico.

Até  configurar-se no indivíduo humano, o princípio inteligente atravessou lentamente as faixas elementares da natureza, incorporando em seu próprio veículo de exteriorização as conquistas das experiências infinitamente repetidas, que lhe propiciaram o automatismo dos impulsos fisiológicos e psicológicos, transformando, gradativamente, toda a atividade nervosa em vida psíquica.

O automatismo que revela a inteligência de todas as ações espontâneas do corpo espiritual, com repercussão no corpo físico do indivíduo, é sustentado pelo mecanismo dos reflexos. O reflexo é definido como a resposta involuntária a um estímulo, envolvendo, portanto, uma reação automática. Os reflexos podem ser incondicionados e condicionados.

Os reflexos incondicionados são os reflexos congênitos, os quais são seguros e estáveis, como que hauridos da espécie, tais como os relacionamentos com as funções de nutrição e proteção.

Os reflexos condicionados são os que se utilizam da intervenção necessária do córtex cerebral (substância cinzenta que recobre o cérebro), e que não surgem espontaneamente, mas são adquiridos pelo indivíduo, no curso da existência. Estes reflexos se desenvolvem sobre os reflexos preexistentes, à maneira de construções emocionais, por vezes instáveis, e sobre os alicerces das vias nervosas pertencentes aos reflexos incondicionados.

Os reflexos condicionados, adquiridos como efeito acumulado das experiências, determinam o comportamento do indivíduo perante o meio em que atua, ou diante de qualquer situação a que for submetido.

Ao propiciarem a expansão da vida mental, os reflexos condicionados assumem, em tais condições, um caráter psíquico, passando então a ser denominados de reflexos psíquicos. Estes reflexos são de suma importância nos processos mentais, que constituem o psiquismo do indivíduo.

Os reflexos psíquicos são, assim, o desdobramento dos reflexos condicionados na zona mais profunda do campo mental, sede da consciência, onde se processam as reações que condicionaram os diversos estados mentais do indivíduo.

No homem, essas reações mentais condicionam o caráter de sua personalidade  e o seu comportamento na vida de relação, com vastas implicações no campo moral. A conquista da razão, que lhe faculta o livre-arbítrio e o discernimento, também lhe impõem, perante sua consciência de espírito imortal, a responsabilidade dos próprios atos e suas consequências.

O espírito, assim, ao imprimir em seu corpo espiritual os reflexos condicionados  adquiridos como efeito acumulado das experiências vividas em cada existência, na condição de homem terreno, transforma esse efeito em reflexos psíquicos responsáveis pelas reações que condicionam a sua personalidade. Daí a necessidade das reencarnações, para que ele possa se libertar de condicionamentos psíquicos inferiores, pois o espírito imortal é destinado à perfeição.

Na vida mental do espírito humano, esteja o espírito ligado ou não a um corpo físico, cada mente emite e recebe estímulos e pensamentos, estabelecendo uma ligação sob a forma de influência recíproca com outras mentes.

O desenvolvimento mental e, consequentemente, o desenvolvimento da consciência é o produto da interação (ação recíproca) da individualidade espiritual, inteligente, com a natureza e com os outros seres inteligentes. A consciência, entretanto, é uma propriedade, um atributo do espírito, embora necessite dessa interação para desenvolver-se.

O desenvolvimento é o processo de realização de um fenômeno que, como tal, só pode ocorrer ao se reunirem todas as condições necessárias à sua manifestação.

Ao iniciar cada nova existência na condição de homem terreno, o espírito traz consigo as conquistas resultantes de suas experiências anteriores, bem como os condicionamentos que constituem sua herança psíquica, os quais vão interferir na formação da personalidade do indivíduo.

Por esse aspecto, pode-se dizer que o homem, como espírito, é o herdeiro de si mesmo. Em relação ao futuro, todavia, ele é o arquiteto de si mesmo. Por já ter conquistado a razão, que lhe concede o livre-arbítrio e o discernimento, ele é responsável pela construção de seu próprio destino, com todas as consequências que possam advir de sua escolha entre o bem e o mal. Daí a importância da educação moral do homem, ao lado da educação intelectual.

O homem, no seu estado atual de desenvolvimento, físico e espiritual, é o resultado de um longo e lento processo de evolução, através de milhões e milhões de anos, realizada sob a ação do princípio inteligente, após ter este passado pelas faixas elementares da natureza.

Portanto, o homem é um espírito imortal, em permanente evolução, na qual deverá desenvolver progressivamente as suas faculdades e potencialidades.

O desenvolvimento dialético do espírito deverá se estender ao infinito, em direção a níveis mais elevados de aperfeiçoamento, em que o espírito passará a ter consciência, com senso de responsabilidade, do seu papel de co-criador.

Esse desenvolvimento dialético consiste no movimento compreendido nos momentos dialéticos do nascer, morrer e renascer, os quais caracterizam o processo palingenésico, ou seja, das reencarnações sucessivas do espírito, sempre visando ao seu progresso na espiral evolutiva.

José Marques Mesquita





Fonte: do livro "A Dialética Espiritualista", Ed. Mandarino, Rio de Janeiro, 1985.
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

A MENTE SOBRE A MATÉRIA ESTÁ AQUI

A mente sobre a material está aqui, agora. Sempre esteve aqui. Sempre tivemos esse poder. Nascemos com ele. A habilidade para alcançar a mente sobre a matéria é tão natural quanto respirar.

Então, qual é o problema?

Nós também nascemos com uma força de consciência chamada "o oponente" ou ego, embutida em nossas próprias células cerebrais. O ego nos diz que a mente e a matéria estão separadas; que há um espaço entre nós e a cadeira à nossa frente. E assim, com o nosso poder inato da mente sobre a matéria, acreditamos naquilo que o nosso ego nos diz, e agora, com esse poder inato da mente sobre a matéria, literalmente, abrimos mão de todo o poder e controle sobre a matéria e sobre o mundo externo em torno de nós. Isso só acontece porque nós acreditamos que a matéria e o mundo exterior são mais poderosos do que a nossa mente! Bom trabalho, ego! Você nos enganou. Você nos iludiu. Você usou o nosso próprio poder contra nós.

Nossa crença de que a matéria é mais poderosa se torna uma profecia auto-realizável, porque a nossa consciência cria essa mesma realidade.

Nós já temos a certeza perfeita. O problema é que temos certeza em nossas dúvidas. Como resultado, nós damos poder a nossas dúvidas e preocupações e elas se tornam a nossa realidade. Portanto, o verdadeiro problema não é uma incapacidade de liberar o poder de nossas mentes. O único problema é o poder do nosso ego de seduzir nossas mentes para a construção de uma realidade que o nosso ego quer, não a realidade que nós queremos.

Nós somos controlados pelo ego e, portanto, temos um mundo fabricado pelo ego humano. 

Há, em essência, três estágios de consciência, que todos nós viemos a este mundo para alcançar:

1. Mente e Matéria

2. Mente sobre a matéria

3. A mente é Matéria.

Mente e matéria é um estado de consciência em que percebemos o espaço entre nossas mentes e o mundo físico que nos rodeia. Nós vemos a mente e o mundo material como entidades distintas e separadas. Dentro deste espaço vêm a escuridão e o caos e eventos aleatórios. Como nós acabamos de aprender, isso ocorre apenas através da influência do ego, que constantemente nos conta esta mentira sobre o mundo exterior ser separado e mais poderoso.

O estágio chamado Mente sobre a Matéria surge quando aprendemos a sabedoria da Kabbalah e usamos as ferramentas kabalísticas para elevar a nossa consciência para fora do reino do ego. Em seguida, nós começamos a experimentar momentos de controle sobre a realidade física. Nós experimentamos um milagre maior ou menor, aqui e ali. Testemunhamos momentos de sincronicidade, que nos revelam uma ordem por trás do caos. Percebemos que nossas mentes podem, muitas vezes, assumir o controle sobre o mundo e sobre os acontecimentos que se desenrolam ao nosso redor. Na verdade, nós reduzimos o ego para reduzir o espaço entre a mente e a matéria. Nós forjamos uma ligação entre a mente e a matéria, nos dando uma pequena medida de controle.

O terceiro estágio, chamado Mente é Matéria, é o estado de consciência que um mestre Kabalista alcançou, um nível que toda a humanidade está destinada a alcançar. Existe zero espaço entre a mente e o mundo físico. Na verdade, a mente é o fabricante do mundo físico e, portanto, há 100% de controle sobre todos os eventos e situações. É por isso que um Kabalista é capaz de ajudar seus alunos a experimentar bênçãos, milagres e maravilhas extraordinários.

Mais uma vez, é o ego que cria a ilusão da Mente e Matéria. Quanto maior o ego, maior o espaço entre os dois.

Podemos alcançar uma medida de mente sobre a matéria em proporção direta com a quantidade de ego que estamos preparados para abrir mão. Entretanto, esteja avisado: Esta não é uma tarefa fácil, pois o ego é a força mais poderosa, dominante e formidável na Terra.

A completa erradicação do ego é a maneira como conseguimos o controle total sobre a realidade física. É quando nossas mentes serão capazes de fabricar um universo de perfeita paz e de paraíso duradouro, uma vez que esse universo se torna livre de todos os egos, eliminando assim todo o espaço entre os nossos pensamentos e a realidade física.

Nós não precisaremos de computadores quânticos. O maior computador quântico no universo é a mente humana, livre de ego. Mas, enquanto nós tivermos o nosso ego no controle, nós estaremos convencidos de que o mundo exterior, incluindo um supercomputador quântico, é a resposta para os nossos problemas e o poder supremo da humanidade.

Quando a revelação aconteceu no Monte Sinai, todo o mundo experimentou o paraíso e existência imortal.

Então o que aconteceu? Onde estão?

Moisés foi para a montanha e não retornou quando os israelitas esperavam que ele retornasse.

Os israelitas estavam convencidos de que um bezerro de ouro, uma tecnologia externa, física, era necessária para se conectar à Luz do Criador, a realidade dos 99%, de onde toda a sabedoria, o conhecimento, as soluções, a felicidade e as bênçãos irradiam.

Os israelitas acreditavam que precisavam construir o Bezerro de Ouro, porque eles viram que na verdade Moisés estava morto!

É isso mesmo!

A força chamada de "Satan" ou O Oponente, foi autorizada a testar a certeza dos israelitas! Os israelitas tinham apenas que demonstrar certeza no Sinai, na existência imortal e no êxtase que estavam experimentando.

O Oponente (ego), em seguida conjurou uma imagem de Moisés morto! Todos os 600.000 israelitas foram testemunhas disso. E porque os israelitas acreditaram no que eles viram, porque eles tinham certeza na ilusão que o Oponente fabricou, eles deram poder para o mundo físico externo, e a morte renasceu no Sinai.

Este foi o nascimento da religião.

Este foi o momento em que nós entregamos todo o controle para o mundo que nos rodeia - um bezerro de ouro, um rabino, um pregador, ou qualquer tipo de religião organizada que iria trabalhar em nosso favor – ao invés de nós alcançarmos nossa própria conexão direta e pessoal com a Luz do Criador, através da nossa própria transformação de caráter.

Durante os últimos dois mil anos, nós temos permitido que o nosso ego governe, e assim, a religião organizada continuou a governar e causar estragos em todo o mundo, apesar dos ensinamentos poderosos de Moisés, Jesus e do profeta Maomé.

Tudo tem sido distorcido. A guerra à qual a Torá, o Novo Testamento e o Corão se referem é na verdade a guerra contra o ego. Mas quando você lê esses textos sagrados de forma literal, você lê que a guerra é contra um inimigo externo. Este é o teste!

Vamos realmente cair na ilusão de que meu inimigo está lá fora? Que o mundo externo pode controlar e afetar a minha vida? Ou vamos passar no teste e perceber que apenas o meu próprio ego precisa ser derrotado e é assim que eu construo uma ponte para o meu vizinho e uma ponte para me dar acesso e controle sobre o mundo ao meu redor.

Então, como vamos conseguir de volta esse poder?

Amar ao Próximo significa espaço zero entre as pessoas.

Amar ao Próximo é o que remove o espaço entre a mente e a matéria.

Derrotar a influência negativa do ego é como nós alcançamos a tecnologia do Amar ao Próximo. É apenas o ego que cria um espaço entre as pessoas.

Espaço entre as pessoas cria espaço entre a mente e a matéria em nossas mentes. E essa é a fonte de todo o caos.

Amar ao Próximo não é um conceito moral. Não é um conceito ético ou algum nobre ideal "espiritual".

É tecnologia. Pura e simples. É a nano tecnologia, é a tecnologia de computação quântica, que nos dá controle absoluto sobre a realidade física, a remoção do caos, da escuridão, da pobreza, da dor, da fome, da poluição, do medo, da preocupação e da falta da perspectiva do mundo material.

Simplesmente através de nossos pensamentos e do poder da consciência humana, podemos transformar o mundo. Mas só quando o ego se vai.

É apenas o nosso ego que nega o poder da consciência e nos torna cínicos e céticos em relação a esta profunda, mas simples verdade.

Essa é uma guerra mortal e quase impossível de ganhar.

(Texto adaptado)




Billy Phillips




Fonte: Estudantes de Kabbalah
http://estudantesdekabbalah.com/2014/02/13/mente-sobre-materia-esta-aqui/
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/

CASTIGOS E PRÊMIOS --- O HOMEM-EGO

A roda do Samsara, simbolizando a inevitável alternância dos opostos da existência

É próprio do ser humano considerado social e psicologicamente “normal” agir em proveito próprio, no interesse do “eu” e dos “meus”. Há sempre nele uma indagação engatilhada – “quanto é que eu levo nisso?”.

Motivação é o termo técnico com que os psicólogos nomeiam "um conjunto de fatores, intrínsecos e extrínsecos (instintos, necessidades, impulsos, apetências, homeostase, libido e outras variáveis intervenientes) que determina a atividade persistente e dirigida para uma finalidade ou recompensa. Entre o fator variável e a finalidade (ou recompensa) situa-se o comportamento que a ela conduz…".

O comportamento humano é sempre motivado, e a Ciência tem se empenhado em pesquisar sobre a motivação, procurando saber a natureza dessa fantástica força motriz que leva o homem a agir ou evitar agir. Foi a partir da tese do determinismo evolucionário de Darwin que o estudo começou. Da doutrina darwiniana partiram W. James e S.Freud para concluírem que é o instinto a força maior. Em McDougall já se encontra a explicação em termos de propósitos… Outras propostas de teoria para a motivação foram aparecendo: o impulso, o prazer, o ajustamento à realidade social… foram sendo apontados como os motivos predominantes.

Embora respeitáveis, nenhuma das teses conhecidas poderá, no entanto, explicar comportamentos como os de Sócrates de Atenas, Francisco de Assis, Vicente de Paulo, Madre Tereza de Calcutá, Joaquim José da Silva Xavier, Irmã Dulce de Salvador, Aurino Costa do Rio de Janeiro, Mahatma Gandhi da Índia, Albert Schweitzer da Alemanha, Bahá’U'Llah do Irã e outros apóstolos da Verdade e do Amor. Como os cientistas materialistas explicariam, com suas teses sobre motivação, a conduta dos mártires cristãos na arena dos romanos? Como poderão entender como aquele que é Onipotente se deixou torturar nas masmorras dos romanos, nos escárnios dos fariseus, na morte infame do Gólgota? Que faz um ser evoluído se deixar imolar? Instinto?! Alguma necessidade biológica?! Impulso?! Alguma apetência?! Manutenção da estabilidade do meio interno orgânico (homeostase)?! Libido?! Inclinações “propositárias”?! Conveniências sociais?!

Será que os materialistas (e alguns racionalistas) ainda não tentaram encontrar, em suas “teses científicas”, uma resposta a tais questionamentos? Ou pesquisaram, mas, concluindo que seriam forçados a contradizer suas famosas doutrinas, optaram por uma fuga ao desafio, no velho estilo: “deixa isso pra lá!”?

A ortodoxia científica não terá como contestar uma evidência que a experiência impõe e nos permite dizer: na alma há motivos sublimes, muito acima dos motivos próprios da horizontalidade dos homens “normais”. Foram tais motivos que levaram sábios e santos a se conduzirem de modo tão discrepante e até mesmo contrário àquilo que os cientistas entendem como sendo a normalidade humana.

O instinto de conservação é normalmente humano, na medida em que só se vê no homem um animal. Um santo ou um sábio, que se recusa a matar mesmo em “legítima defesa” e mesmo prefere morrer a matar, é tido por estranho (anormal?!), mas clamam veementemente aos teóricos: “Há valores e motivos bem mais altos que o instinto de conservação“.

O instinto de reprodução, ou o princípio do prazer (Freud), é um forte e mesmo dominante motivo humano. No entanto, quando um jovem brahmacharya, isto é, um estudioso da Realidade Divina, embora eroticamente válido, com sublimação e compreensão, e, portanto, sem repressão, se mantém abstêmio de sexo, pode dizer, com autoridade, a Freud: “Eu sou movido por valores e motivos que estão muito além do princípio do prazer“.

O equívoco dos pesquisadores materialistas parece ter sido que seus estudos, predominantemente, foram feitos sobre pessoas primitivas ou (e) perturbadas ou (e) enfermas, e a partir de suas observações e experimentações (metodologicamente, até certo ponto, corretas), violentando um princípio epistemológico, estenderam suas conclusões ao ser humano em geral, ignorando os Sãos e os Santos. É verdade – e eles efetivamente descobriram – que indivíduos primitivos, perturbados e enfermos ou, até certo ponto, indivíduos medíocres, vivendo ainda quase no reino animal, agem por instinto; são impelidos por impulsos; se entregam ao império de suas necessidades; obedecem a apetências; curtem ou padecem a libido; ou, numa hipótese melhor, buscando “ajustar-se” à “realidade social de seu tempo”, se submetem ao processo massificante ou mesmificante do grupo no qual se enturmam.

Aos psicólogos Jung, Frankl, Fromm e outros, lúcidos e não comprometidos com o dogma materialista, nossa homenagem. A eles não cabem as observações acima propostas. Eles não se ativeram às aparências; não reduziram o campo de suas pesquisas à mediocridade e à patologia humanas, mas mergulharam em realidades sublimes da alma, que nem a todos é dado vislumbrar. Suas sábias teses servem de base a suas eficientes terapias, que estão aí­, ajudando os seres humanos a superar as tristes fronteiras obsedantes da doença e da horizontalidade.

Nos meios científicos ocidentais, os estudos sobre a motivação humanas são recentes, isto é, do século XIX. Na Índia, há milênios, os sábios (rishis) postularam que os seres humanos são almas (Jivas) empenhadas no processo da evolução. Não da evolução conforme conceituada por Darwin, que a descreveu como mudanças que se processam na forma anátomo-fisiológica, mas nas mudanças que se passam na consciência. O evolucionismo na consciência, que é destino e desafio às almas todas, é que determina o evolucionismo na forma. À medida que a consciência se amplia, precisa de formas mais aprimoradas, que lhe permitam os movimentos para uma expansão maior; para expressar e gozar um grau maior de liberdade.

Dentro do que poderíamos chamar de “reino humano”, almas há que estão à frente, no rumo do Objetivo Maior. Outras, atrasadas, com uma pobre consciência ainda cativa nas formas grosseiras, têm muito ainda que avançar.

Quem não vê diferenças profundas entre um sábio e um homem rude; entre um santo e um corrupto, um terrorista, um traficante de drogas?

Conforme a amplitude de sua consciência, isto é, conforme seu nível evolutivo, um homem pode ser motivado pelo Amor e atraído para a Paz, para a Beleza, para a Verdade, para a Libertação; um outro, motivado pelo egoísmo, e seduzido pelo dinheiro, pelas altas posições sociais, pela curtição erótica…

Segundo os Mestres hindus, em sua evolução, as almas atravessam duas fases bem nítidas:

1) Na primeira, enquanto primitiva e medíocre, as motivações predominantes na alma, parecidas com aquelas de que os cientistas se aproximaram de caracterizar, são três: poder, gozo e status social. Elas impelem o indivíduo a sobreviver, se expandir, se impor, se gratificar a qualquer custo, mesmo em detrimento do mundo e de Deus. É a fase em que a alma é presa de uma “doença”, que me acostumei a chamar “egosclerose” pois, com o ego pessoal hipertrofiado, todos os talentos são empenhados na promoção, no fortalecimento e no império do mesmo. Assim se expressa um indivíduo “egosclerosado”: “Eu quero, eu posso, e vou tomar tudo para mim. Eu quero, eu posso e vou gozar prazeres ainda maiores e mais intensos. Eu estou numa religião (partido, doutrina, nação, escola de samba, time de futebol…) que é o máximo e que é a (o) única (o) que merece prevalecer. Eu quero, eu posso, e vou explorar e dominar todos… Eu sou o mais inteligente, mais bonito, mais forte, mais brilhante, mais merecedor… Eu ganho na corrida, na força, na esperteza… Eu mereço e vou crescer cada vez mais…”. São tais pessoas que atraem a si grandes dores e geram os sofrimentos maiores da família humana. Nessa primeira fase, quando a alma se auto-afirma, fase da conquista e crescimento ilusórios e neuróticos, os motivos, segundo a lição dos sábios (rishis), são, em resumo:

a. Kama – desejo de prazer sensual, material, mundanal;

b. Artha – o desejo de poder, sob todas as suas formas (econômico, político, parapsíquico ou mental);

c. Dharma – o desejo de se manter e se sentir segura, mediante aceitar o dever (social e religioso) conforme proposto por homens do mundo para homens do mundo.

2) Em sua segunda fase, a alma, já amadurecida pela experiência e curtida pela dor, já plenamente convencida sobre a impermanência do prazer, do poder, das boas posições sociais, inspirada pela Sabedoria, tendo já escutado a sábia “voz que clama no deserto”, tendo já o vislumbre de sua unidade real com todos, com tudo, comungando com a Luz, consegue ver seu egoísmo (o sentir-se distante e diferente do Todo) como o obstáculo que a mantém exilada da Suprema Felicidade. Nessa fase, a alma começa a com-doer-se do sofrimento mundanal, começa a com-padecer-se da dor do próximo, e vê que o ego-separatista, movido por suas motivações inferiores, é a causa do drama universal. Agora, só uma força a motiva: a Libertação. Essa dependerá de autonegação ou abnegação, que a levará a sacrificar a Deus e sacrificar-se pelos filhos de Deus.

A motivação da fase de renúncia (vairagya), é, segundo os sábios (rishis):

d. Moksha – Libertação.

Libertação – de quê?!

Da ignorância, do sofrimento, da morte e da “obrigatoriedade de renascer“.

Em sua primeira fase, a alma é um indefeso joguete atirado à voragem dos opostos existenciais. O prazer a fascina e ela é levada ao gozo quimérico. Cessado o gozo – e sempre cessa! – se sente infeliz. Servidão e dor, orgasmos e lágrimas, pequenas conquistas e perdas dramáticas… Enquanto egocentrada, isto é, alienada de Deus-Uno-Sem-Segundo, a alma é frágil e vacilante, iludida e padecente. Em seu cativeiro, a alma é levada a nascer, a morrer, a re-nascer, a re-morrer…

É renunciando e sacrificando que a alma pode retornar à sua origem e identificar-se com o Uno-Bem-Aventurado-Ser, libertando-se definitivamente. O único meio de uma alma alcançar Moksha (a Libertação) é a abnegação, ou humildação ou minimização do ego pessoal.

Quando um ser humano se deixa imolar e morre com um hino nos lábios, doçura na mente e paz no coração, é que, evoluindo na segunda fase, já não lhe importa a existência, pois já saboreia a Divina Essência.

Tudo isso continua um absurdo aos olhos dos egoístas. Continua estranho aos pesquisadores “cientistas”.

Ora, se estou aqui alertando você (e por que não a mim também?!) sobre as responsabilidades que nos pesam como gerentes dos dons que Deus em nós investiu, não é pretendendo apelar para o medo ao “pranto e ranges de dentes”, castigo inevitável ao administrador negligente ou doloso. O medo não é uma motivação desejável nem digna.

Também não desejo fazer apelo ao prêmio concedido ao “servo bom e fiel”, que consiste em receber mais talentos e maior confiança do Senhor. É, sem dúvida, uma nobre motivação.

Preferível, no entanto, a evitar castigo e ganhar prêmio, é a motivação da fase segunda – a Libertação.

Conduzir-se como “servo bom e fiel” é condição a entrar na iniciação, isto é, na segunda fase da evolução. A motivação predominante, numa alma evoluindo na segunda fase, é fazer render os bens confiados e corresponder, portanto, à confiança do Investidor. É assim que castigos não a amedrontam. Nem prêmios a seduzem. E o resultado disso é Moksha, a Libertação. É o ego-pessoal que, para se salvar, foge dos castigos e ambiciona prêmios. Se uma onda do mar for verdadeiramente sábia, só terá por motivação seu retorno ao Mar, seu identificar-se com o Mar, seu libertador sumir no Mar.

Mas… que há um castigo certo para o “servo mau e infiel”, isso há mesmo. Se não, o Mestre não teria mencionado as “trevas exteriores”. Se assim não fosse, onde a Justiça?!

“Tudo o que o homem semear, isso também colherá” – disse São Paulo, expressando o que os hindus chamam de “Lei do Karma“.

Conforme nosso karma (ação, comportamento, conduta) de agora, tal virá a ser nosso destino. Hoje, nosso destino é aquele que andamos programando mediante nosso agir no passado. Nossa conduta é um rígido decreto, que nos condena a penar ou nos permite curtir – tal é a Lei.

A Lei do Karma é tão válida e inexorável, tão precisa e certa, como qualquer das leis da Biologia, Física ou Química. É tão lei quanto a da gravidade, por exemplo.

É habitual e fácil driblar as leis humanas. Há muitos truques que são manipulados pelos “espertos” deste mundo. Mas não se iludam eles. As penas kármicas os alcançarão e os farão pagar “até o último ceitil“. As consequências do karma – agradáveis ou desagradáveis, isto é, prêmios e castigos – seguirão nossos atos tal qual, como disse Buddha, as rodas do carro perseguem as patas do boi que o puxa. Segundo a Lei-do-Karma, ninguém sofre sem culpa e ninguém goza sem mérito. A sanção é rigorosamente justa e inevitável.

Embora consiga distrair-se com suas gratificações sensuais e com a ilusão de que é poderoso e importante na escala social (colunável, aplaudível, magistrável, reitorável, prefeitável…), o homem-ego realmente não sabe o que seja Felicidade. Apenas distrai-se gozando, e se supõe feliz. Acredita ser proprietário, e assim se sente forte. Bem situado no society, se julga importante. No entanto, quando sobrevém um desastre, quando só e desiludido sobre suas agradáveis quimeras, cai em depressão, se vê desamparado (derrubável, adoecível, fenecível, arruinável, miserável, defuntável…). Em meu modo de ver, é isso que se pode chamar “trevas exteriores”, em contraste com a “Luz interior“.

O homem só conseguirá saber o que seja “Luz interior” onde, em vez de “choro e ranger de dentes”, se desfruta a Paz, “no gozo do Senhor”, mediante dedicação, abnegação, autodoação, renúncia, humildação e boa gerência dos talentos.

E o Senhor tem ainda uma recomendação que nos convém cumprir: “Assim também vós, todas as vezes que tiverdes cumprido todas as ordens, dizei: somos servos inúteis, (pois) fizemos apenas o que devíamos fazer” (Lucas, 17:10).

Prof. José Hermógenes




Fonte: extraído das páginas 24 a 31 da 1ª edição, de 1985,
do livro "Deus investe em você", de José Hermógenes,
e digitado por Cristiano Bezerra.


Ekadanta Yoga
http://www.ekadantayoga.com.br/


Fonte da Gravura: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c2/Wheel_of_Life.jpg

LUZ - O CENTRO DE NOSSA VIDA

É importante construir a sua existência a partir de uma ideia fundamental. Esta ideia será como um núcleo, um ponto central. Depois, vários círculos poderão formar-se à volta, mas no centro deve haver uma só ideia; é esta a condição para que a vida ganhe verdadeiramente um sentido, uma coerência. Não é proibido ter a cabeça cheia de ideias e projetos, mas só se pode construir algo de sólido a partir de um ponto central. Poucas pessoas se levantam de manhã com uma ideia fundamental que guiará a sua atividade e o seu comportamento durante todo o dia. A maior parte, desde que acordam, agitam-se interiormente em todos os sentidos e, mesmo que desempenhem corretamente as suas tarefas, alimentam em si um estado de dispersão que prejudica o seu equilíbrio físico e psíquico. Elas devem decidir-se a assentar a sua vida numa só ideia, e então, forças que elas nem sequer conhecem mas que, contudo, estão presentes nelas, em todas as células dos seus corpos, despertarão, associarão os seus esforços, e elas sentir-se-ão guiadas, apoiadas em cada uma das suas atividades. A ideia que devemos pôr no centro da nossa vida, eu resumi-la-ei numa só palavra, mas essa palavra pode desenvolver-se infinitamente: LUZ.

Omraam Mikhaël Aïvanhov





Fonte: www.prosveta.com
Fonte da Gravura: http://www.imageafter.com/