segunda-feira, 29 de junho de 2020

DESEJO EGOÍSTA


A certeza do fundamentalista precisa ser sacrificada e todos necessitamos que nos seja permitido o questionamento radical. Nossa experiência com a morte da certeza também é morte do desejo, do desejo egoísta de estarmos certos, de estarmos a salvo, de sermos melhores que os outros. Essa morte é a nossa parte na cruz. O renascimento do desejo que se segue é o do desejo transformado que se projeta de um coração puro, na visão de Deus. Desejar a Deus não se parece a nenhum outro desejo que tenhamos conhecido. E, no entanto, “feliz é a pessoa cujo desejo por Deus tenha se tornado como a paixão da amante por seu amado” disse São João Clímaco. Não se exaure e não nos leva a explorar terceiros para poder satisfazê-lo. Ele tanto é desejar quanto estar livre do desejo, tal como se havia experimentado anteriormente. [...]

A meditação é purificação do coração e a morte do desejo. Assim como há um nascimento para cada morte, também há a regeneração do desejo como desejo por Deus. Isso nunca poderá ser um objeto de satisfação do ego. Porém, é claro, que é um desejo por nossa própria felicidade: não podemos nunca desejar ser infelizes. Desejar a Deus... é desejar nossa felicidade pela obediência à lei... do amor.

Essa lei afirma que o único tipo de desejo que nos fará verdadeira e permanentemente felizes é o desejo pela felicidade dos outros.


Dom Laurence Freeman, OSB



Fonte: Leitura de Domingo, 28 Junho 2020, extraído da Newsletter da WCCM Internacional, Inverno de 2000.
Via Comunidade Mundial para a Meditação Cristã - http://www.wccm.com.br/
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

ILUMINAÇÃO INTERNA


Ensinamentos espirituais não têm o fim de convencer outros de certas verdades; são antes uma iluminação de dentro, que esclarece coisas que até esse momento, embora presentes, se achavam ainda envoltas em trevas.

O ensinamento espiritual é o despertar da alma dormente para a grande alvorada da verdade sobre si mesma, “imagem e semelhança de Deus”.

E, como toda a alma, segundo Tertuliano, é “cristã por natureza”, é tarefa do guia espiritual atualizar o cristianismo potencial dentro da alma humana.

O guia espiritual é um jardineiro solícito que dá à sementinha um ambiente favorável e propício ao seu despertar, à evolução da sua vida latente.

Neste sentido, comparava-se o grande e humilde vidente Sócrates a uma parteira, que não dá vida à criança mas ajuda-a a passar da vida na escuridão do seio materno para a vida à claridade solar.


Huberto Rohden



Fonte: do livro "Profanos e Iniciados", Ed. Alvorada, 1990
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

sexta-feira, 26 de junho de 2020

DESAPRENDER PARA ADQUIRIR O MODO CORRETO


O primeiro passo na vida interior, hoje em dia, não é, como imaginam alguns, aprender a não ver, a não provar, não ouvir, nem sentir as coisas.

Muito ao contrário, o que devemos fazer é começar a desaprender os nossos modos errados de ver, de provar, de sentir para adquirir uns tantos modos corretos.

(...) A minha alma não se descobre senão quando age.

Ela deve, pois, agir.

A estagnação e a inatividade trazem a morte espiritual.

Mas a minha alma não deve projetar-se inteiramente nos efeitos externos da sua atividade.

Não preciso ver-me a mim mesmo, eu só preciso ser quem sou.


Thomas Merton, OSB


Fonte: do livro "Homem algum é uma ilha"
Via Comunidade Monástica Anglicana - Igreja Anglicana Tradicional do Brasil
https://www.mongesanglicanos.org/
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

EGOÍSMO - O INIMIGO PARTICULAR E PÚBLICO


Considerando o alerta deixado pelos Espíritos amigos da codificação kardequiana, temos bem definido o nosso maior inimigo e maior entrave para nossa evolução — o egoísmo.

O egoísmo — chaga da Humanidade — tem que desaparecer da Terra, pois afasta o progresso moral. Ao Espiritismo está reservada a tarefa de fazê-la subir na hierarquia dos mundos. Com efeito, o egoísmo é o alvo para o qual todos os verdadeiros crentes devem apontar suas armas, dirigir suas forças e sua coragem. Digo coragem porque cada um necessita muito mais dela para vencer-se a si mesmo, do que para vencer os outros. Desse modo, que cada um empregue todos os esforços a combatê-lo em si, certo de que esse monstro devorador de todas as inteligências, esse filho do orgulho é o causador de todas as misérias do mundo terreno. É a negação da caridade e, por conseguinte, o maior obstáculo à felicidade dos homens. (O Evangelho Segundo o Espiritismo, A. Kardec, cap. XI, item 11)

O egoísmo é a ideia e atitude de colocar os próprios interesses acima de tudo o mais, acima dos direitos dos demais e das leis universais, justificando a si mesmo essa prerrogativa pela falsa razão de que na ordem natural das coisas seja cada um por si.

Os psicólogos em geral acreditam que esse sentimento seja natural e — num estágio temporário — até necessário para a formação da personalidade. Para o homem primitivo (na infância da trajetória espiritual), a descoberta intelectiva de si e das próprias necessidades (sobrevivência, proteção, saúde, bem-estar etc.) estimula o egocentrismo no sentido de que este acaba maturando a consciência do instinto bruto para o sentimento, começando pelo amor-próprio para então ser estendido ao amor fraternal a todos os semelhantes.

O biólogo britânico Richard Dawkinks defende a tese da naturalidade do egoísmo dentro do campo físico, no que sintetiza a evolução (processo de transformação genética) pela ação do que ele chama de "gene egoísta". Segundo o cientista, é justamente por ser essa ação egoística — buscando sempre o melhor para si — que o organismo humano se desenvolve.

O instinto egoísta é característico na criança que, naturalmente por não estar empossada das capacidades racionais suficientes para um julgamento, age assim muito por autodefesa ou interesse em si mesmo. E não fossem as necessidades e os riscos da vida, como se desenvolveriam o amor por si mesmo e o interesse em cuidar-se individualmente? Até aí, tudo bem.

Pode ocorrer, porém, de a pessoa — mesmo tendo já adquirido as capacidades racionais — recusar largar o egocentrismo, fantasiando uma vida infantil na tentativa de preservar aquelas regalias próprias das crianças.

O amor resume toda a doutrina de Jesus, visto que esse é o sentimento por excelência, e os sentimentos são os instintos elevados à altura do progresso feito. Em sua origem, o homem só tem instintos; quando mais avançado e corrompido, só tem sensações; quando instruído e depurado, tem sentimentos. E o ponto delicado do sentimento é o amor. (O Evangelho Segundo o Espiritismo, A. Kardec, cap. XI, item 8)

O conhecimento da verdade nos abre a porta para a libertação, porém, não necessariamente de pronto, porque, ao lado de reconhecer o bem e o mal, é preciso ter a decisão de conduzir-se para o autodescobrimento, quer dizer, para a perfeição espiritual. Eis por que não podemos associar inequivocamente o ser inteligente a um ser bom; sabedoria e caridade são duas potências distintas, quer dizer, como diria Emmanuel — mentor espiritual de Chico Xavier —, são duas asas, com as quais nos lançamos ao voo da evolução e da felicidade; esteja qualquer delas com o menor sinal de imperfeição, o voo fica defeituoso e a altura máxima inalcançável.

Portanto, é preciso uma combinação de razão e sentimento. A razão isoladamente é fria e carece do direcionamento das nossas emoções. Entretanto, se estas forem mais fortes e tendenciosas ao egocentrismo, podemos então negar verdades — mesmo as mais plausíveis — ou, por fraqueza moral, nos subjugarmos aos vícios carnais, ainda que muito cientes das consequências. Um exemplo clássico é o drama das dependências ao tabagismo, à bebida alcoólica e às drogas: quem hoje ousa negar os malefícios físicos e psíquicos dessas pragas? Ninguém, certo? Porém, não é sabido que dentre os seus dependentes haja homens dos mais letrados? Há surpresa se eu disser que haja médicos e biólogos (supostamente, os profissionais que melhor compreendem a gravidade desses vícios) decaídos nessas terríveis manias?

O que faz uma pessoa consciente (capaz de usar seus atributos intelectuais para julgar e tomar decisões) optar por uma trilha que ela já sabe ser errada, ou, melhor dizendo, deixar de seguir um caminho melhor para trilhar uma opção menos perfeita? — A resposta é simples: egoísmo, ou o desejo imediatista de satisfazer a um prazer carnal ou psicopatológico (inclusive pelo automatismo fisiológico).

A verdade é que, pelo estágio de progressão a que a nossa Humanidade terrena já alcançou, todos nós já temos ciência suficiente para discernir entre o bem e o mal, o que implica dizer que o egoísmo ainda tem sido conservado, fazendo vigorar a ilusão pelos bens temporários e ofuscando o tesouro espiritual.

A primeira grande consequência do egoísmo para o egoísta é a decepção. Por presumir ser sempre mais importante do que os demais e merecer sempre o melhor, o egoísta está a todo instante suscetível de se decepcionar e o tamanho da decepção é proporcional ao grau de egoísmo. No exagerado amor-próprio, dito orgulho, está o sentido dos correntes golpes de ser traído pelas superestimadas expectativas.

A presunção é menos fé do que orgulho, e o orgulho sempre é castigado, cedo ou tarde, pela decepção e pelos fracassos que lhe são infligidos. (O Evangelho Segundo o Espiritismo, A. Kardec, cap. XIX, item 4)

No ato de se projetar sempre para os melhores postos o indivíduo priva a si mesmo de receber algo superior ao que ele próprio já espera. A surpresa que tiver será sempre negativa, de rebaixamento — e as surpresas acontecem. Do contrário, ao se projetar num patamar mais baixo, ele deixa um enorme
campo para ser bem surpreendido.

O pior de tudo é que a decepção dói demais porque ela nunca vem de fora, mas sim da comparação íntima, de onde os fatos põem o indivíduo e a distância do posto esperado. Como nem sempre é possível impor suas próprias vontades sobre os demais, vem a inevitável dor de verificar-se incapaz de sustentar seu egocentrismo. Quando o egoísta tem força física, financeira ou persuasão para fazer valer suas vontades e o faz, ele sofre duplamente, pois nessas condições, ainda que chegue ao topo e mostre para os demais que conseguiu o que queria, intimamente ele é sempre advertido pela sua consciência de que, além de tudo, ele está usurpando algo, ocupando um direito que não lhe pertence e infantilmente tenta ostentar. E poderá até convencer aos que estão ao redor de que é detentor do que usurpou, mas não tem como enganar a si mesmo. E o egoísmo faz sangrar por dentro, porque também isola o pseudo vencedor à cruciante desgraça da solidão.

Eis o grande confronto de todos os andarilhos nessa estrada evolutiva: superar a si mesmo vencendo o egoísmo.


Louis Neilmoris



Fonte: do livro "O Grande Encontro Filosófico - Autodescobrimento Aplicado"
Ed. Luz Espírita, abril de 2014, digital - www.luzespirita.org.br
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

terça-feira, 23 de junho de 2020

A VERDADE NÃO EXISTE NOS OPOSTOS


A verdade não existe nos opostos. Os opostos são apenas o jogo recíproco de relações.

Vosso incessante esforço para vos ajustardes entre os opostos é a causa do conflito, porém a libertação é a liberdade dos opostos.

A luta e a aflição vêm à existência quando o “eu”, pela emoção, pelo pensamento, cria a divisão dos opostos. A plenitude existe em todos, posto que esteja colhida pelo vosso eu-consciência, por vós mesmos criado. Na liberdade do eu-consciência está a realização da plenitude. Enquanto o eu-consciência, isto é, o ego existir, tem de haver esforço e por conseguinte tristeza.

Quando estiverdes libertos dos opostos, dos extremos, a harmonia virá à existência. Isto é libertação. Isto é consumação da sabedoria; porém não podereis realizar isto, se houver um único pensamento do “meu” e do “teu”, isto é, do “eu”, que é separatividade.

Na realidade, na verdade, na vida não há nem separação nem unidade. A verdade é completa. Nela todos os opostos cessam de existir. A plenitude não tem aspectos, nem divisões, nem opostos. É a essa plenitude que eu denomino perfeição e que existe a todos os instantes em todas as coisas, em todo o ser humano. Porém, em virtude de seu eu-consciência, o homem cria divisões entre a realidade e si próprio.

O “eu” pertence ao tempo, está sempre buscando orientação, pelos opostos, adquirindo qualidades, criando separatividades, conflitos, esforços.

Estais aprisionados ao conflito, e porque não podeis compreender esse conflito, desejais o oposto; repouso, paz, que é um conceito intelectual. Nesse desejo criastes uma máquina intelectual e essa máquina intelectual é a religião. Ela está inteiramente divorciada de vossos sentimentos, de vossa vida diária e é, por isso, simplesmente uma coisa artificial. Essa máquina intelectual pode ser também a sociedade, criada intelectualmente, uma máquina da qual vos tornastes escravos, e pela qual sereis desapiedadamente esmagados. Criastes essas máquinas, porque estais em conflito, porque através do medo e da ansiedade, sois arrastados para o oposto naquele conflito, porque estais buscando repouso, satisfação.

O desejo do oposto cria o medo e desse medo surge a imitação.

Assim, inventais conceitos intelectuais, tais como as religiões, com suas crenças e padrões, a sua autoridade e disciplina, os seus salvadores e mestres, para conduzir-vos a o que desejais, que é o conforto, a segurança, a satisfação, a fuga desse constante conflito.

Se fordes timoratos (medrosos, temerosos), buscais coragem, porém o medo vos perseguirá ainda, pois que somente estareis escapando de um oposto para o outro. Ao passo que, se vos libertardes da causa do temor, que é o desejo, então não conhecereis, quer a coragem, quer o temor, e a maneira de operar isto, é tornar-se acautelado, vigilante, e não buscar alcançar coragem, porém libertar-se dos motivos na ação.

Este processo, de desenvolver a coragem é realmente, uma evasão ao medo; se, porém, discernirdes a causa do medo, este naturalmente, cessará. Por que não sois capazes de discernir diretamente? — Porque, se houver percepção direta, tem de haver ação e, para evitar a ação, desenvolveis o oposto, estabelecendo-se assim uma série de fugas sutis.


J. Krishnamurti



Fonte: do livro "O Medo", 2a. ed., 1948
Instituição Cultural Krishnamurti, RJ
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

LIBERDADE EXIGE CONSCIÊNCIA


A consciência é a alma da liberdade, os seus olhos, a sua energia, a sua vida. Sem consciência, a liberdade não sabe jamais o que fazer de si mesma. E um ente racional que não sabe o que fazer consigo, acha insuportável o tédio da vida. Ele está, literalmente, morrendo de fastio. Assim como o amor não encontra a sua plenitude simplesmente em amar às cegas, também a liberdade definha quando se reduz a 'agir às soltas', sem qualquer finalidade. Um ato sem intenção priva-se de alguma coisa da perfeição da liberdade, porque liberdade é mais do que uma questão de preferência indeterminada, ao acaso. Não basta, para afirmar a minha liberdade, escolher 'qualquer coisa'. Preciso usar e desenvolver a minha liberdade através da escolha de qualquer coisa de 'bom'.


Fr. Thomas Merton, OSB



Fonte: do livro "Homem Algum é uma Ilha"
Comunidade Monástica Anglicana - Igreja Anglicana Tradicional do Brasil
https://www.mongesanglicanos.org/
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

A NATUREZA DA ALMA


[...] Na vastidão do oceano, não existe nenhum ego. [...] Quando começamos a compreender a alma, o mar oferece uma maravilhosa analogia. Imagine o oceano em uma realidade não-local, o campo de infinitas possibilidades, o nível virtual da existência que sincroniza todas as coisas. Cada um de nós é como uma onda nesse oceano. Somos criados a partir dela e ela forma a essência de quem somos. Assim como a onda assume uma forma específica, nós também ostentamos padrões intricados da realidade não-local. Esse vasto e infinito oceano de possibilidade é a essência de todas as coisas no mundo físico. O oceano representa o não-local, e a onda, o local. Os dois estão intimamente conectados.

Tão logo definimos a alma como sendo oriunda da esfera não-local, ou virtual, nosso lugar no universo torna-se extraordinariamente claro. Somos ao mesmo tempo locais e não-locais, um padrão individual emergindo da inteligência não-local, que também é parte de todos e de tudo. Por conseguinte, podemos pensar na alma como tendo duas partes. A alma vasta, não-local, existe como o nível virtual ou do espírito. Ela é poderosa, pura e capaz de qualquer coisa. A parte pessoal, local, da alma existe no nível quântico. É ela que alcança a vida do dia-a-dia e sustenta a essência de quem somos. Ela também é poderosa, pura e capaz de qualquer coisa. O mesmo potencial ilimitado do espírito infinito também reside em cada um de nós. A alma pessoal, que nos vem à cabeça quando pensamos no nosso "eu", é uma emanação da alma eterna.

Se conseguíssemos aprender a viver a partir do nível da alma, veríamos que a nossa parte melhor e mais luminosa está conectada a todos os ritmos do universo. Verdadeiramente nos conheceríamos como os fazedores de milagres que somos capazes de ser. Ficaríamos livres do medo, do anseio, do ódio, da ansiedade e da hesitação. Viver a partir do nível da alma significa deixar para trás o ego, as limitações da mente que nos atrelam aos eventos e resultados do mundo físico.

Não existe nenhum "eu" individual clamando por atenção na vastidão do oceano. Existem ondas, contracorrentes e marés, mas no final, tudo é o oceano. Todos somos padrões de não-localidade fingindo ser pessoas. No fim, tudo é espírito. No entanto, todos nos sentimos muito individuais, não é mesmo? Os nossos sentidos nos garantem que nosso corpo é real, e temos pensamentos muito pessoais e individuais. Aprendemos coisas, nos apaixonamos, temos filhos e trabalhamos na nossa profissão. Por que não sentimos esse vasto oceano revolvendo dentro de nós? Por que nossa vida parece tão limitada? Tudo volta aos três níveis da existência.

No nível físico, que chamamos de mundo real, a alma é o observador no meio da observação. Sempre que observamos alguma coisa, três componentes estão envolvidos. O primeiro, que ocorre no mundo físico, é o objeto de observação. O segundo, que tem lugar no nível da mente, é o processo de observar. O terceiro componente da observação é o observador efetivo, que chamamos alma.

Vamos examinar um simples exemplo dos três componentes da observação. [...] Um animal peludo, de quatro pernas, torna-se o objeto da sua observação. A seguir, seus olhos recebem a imagem do objeto e transmitem o sinal para a sua mente, que interpreta o objeto como sendo um cachorro. Mas quem está observando o cachorro? Volte a percepção para o interior e você se tornará consciente de uma presença dentro de você. Essa presença é a sua alma, a extensão da vasta inteligência não-local que está se manifestando em você. Desse modo, a mente está envolvida no processo do conhecimento, mas a alma é aquela que conhece.

Essa presença, essa percepção consciente, essa alma, a que conhece, é imutável. Ela é o ponto imóvel de referência no meio do cenário em transformação do mundo físico. Todos possuímos uma alma, mas como cada um de nós observa as coisas a partir de um lugar diferente e de um conjunto distinto de experiências, não as observamos exatamente da mesma maneira. As variações no que observamos se baseiam nas interpretações da nossa mente. [...] Nossas mentes interpretam a observação de modos diferentes. A interpretação acontece no nível mental, mas é a nossa alma individual que está condicionada pela experiência, e através dessa memória da experiência passada a alma influencia nossas escolhas e a maneira como interpretamos a vida.

Essas minúsculas sementes de memória se amontoam na alma individual ao longo de uma vida e essa combinação de memória e imaginação baseada na experiência se chama carma. O carma se acumula na parte pessoal da alma, a onda na essência do nosso ser, e a colore. Essa alma pessoal governa a consciência e fornece um gabarito para o tipo de pessoa que cada um de nós virá a ser. Além disso, as ações que praticamos podem afetar essa alma pessoal e modificar nosso carma, para melhor ou pior.

A parte universal, não-local da alma não é afetada por essas ações, estando conectada a um espírito que é puro e imutável. Na verdade, a definição de iluminação é "o reconhecimento de que sou um ser infinito que vejo e sou visto a partir de um ponto de vista particular e localizado, observo e sou observado a partir de uma perspectiva localizada". Não importa o que mais possamos ser, independentemente da confusão que possamos ter feito na vida, sempre é possível entrar em contato com a parte da alma que é universal, o campo infinito de puro potencial, e modificar o curso do nosso destino. Isso é o sincrodestino, ou seja, tirar vantagem dessa conexão entre a alma pessoal e a alma universal para moldar a nossa vida. Desse modo, as sementes de memória construídas pela experiência, o carma, ajudam a determinar quem somos. Mas outras coisas além do carma moldam a individualidade da alma pessoal; os relacionamentos também desempenham um papel importante na construção da alma.

[...] Se nosso corpo é terra reciclada, nossas emoções são energia reciclada e os nossos pensamentos são informação reciclada, o que torna você um indivíduo? E a sua personalidade? Bem, a personalidade tampouco tem origem em nós. Ela é criada através da identificação seletiva com situações e por meio dos relacionamentos. Pense em um amigo íntimo. Como você o define? Quase todos fazemos isso descrevendo as pessoas na vida delas - o cônjuge, os filhos, os pais, os colegas de trabalho. Também as descrevemos no contexto das situações da vida delas, o tipo de trabalho que fazem, onde moram, como se divertem. Aquilo que chamamos de personalidade é construído em uma base de relacionamentos e situações.

Podemos então agora perguntar: se o meu corpo, meus pensamentos, emoções e personalidade não são originais ou criados por mim, quem sou eu na realidade? De acordo com muitas das grandes tradições espirituais, uma das grandes verdades é que "eu sou o outro". Sem o outro, não existiríamos. Sua alma é o reflexo de todas as almas. Imagine-se tentando compreender a complexa rede de interações pessoais que o tornaram quem você é hoje.

[...] Você é o infinito, visto a partir de um ponto de vista localizado. A sua alma é a parte de você que é simultaneamente universal e individual, e ela é um reflexo de todas as'outras almas. Por conseguinte, definir a alma dessa maneira significa compreender que sua alma é ao mesmo tempo pessoal e universal, que ela encerra um significado e implicações que estão além da sua experiência pessoal de vida. A alma é o observador que interpreta e faz escolhas em uma confluência de relacionamentos. Esses relacionamentos fornecem as circunstâncias, o cenário, os personagens e os eventos que moldam as histórias da nossa vida.

Assim como a alma é criada através dos relacionamentos e é um reflexo de todos eles, a experiência da vida é formada a partir do contexto e do significado. Ao mencionar o contexto estou me referindo a todas as coisas à nossa volta que nos permitem entender o significado de ações, palavras e ocorrências individuais, ou qualquer outra coisa.

[...] Finalmente, chegamos a uma definição mais completa da alma. A alma é o observador que interpreta e faz escolhas baseadas no carma; ela também é uma confluência de relacionamentos, dos quais emergem contextos e significado, e é esse fluxo de contexto e significado que cria a experiência. Por conseguinte, é através da alma que criamos a nossa vida.

[...] Podemos agora aprimorar ainda mais a definição da alma. A alma é a confluência de significados, contextos, relacionamentos e histórias míticas ou temas arquetípicos que dão origem aos pensamentos, memórias e desejos do dia-a-dia (condicionados pelo carma) que criam as histórias das quais participamos.

No caso de quase todas as pessoas, essa participação nas histórias da nossa vida acontece automaticamente, sem que o percebamos de forma consciente. Vivemos como atores de uma peça que só recebem uma fala de cada vez, representando nosso papel sem entender a história toda. Mas quando você entra em contato com a sua alma, enxerga o roteiro inteiro do drama. Você compreende. Continua a tomar parte na história, mas agora participa alegre, completa e conscientemente. Você pode fazer escolhas baseadas no conhecimento e nascidas da liberdade. Cada momento adquire uma qualidade mais profunda oriunda do reconhecimento do que ele significa no contexto da sua vida. Ainda mais emocionante é o fato de que somos capazes de reescrever a peça ou modificar nosso papel aplicando a intenção, aproveitando as oportunidades que surgem da coincidência e sendo leais ao chamado de nossa alma. [...]


Dr. Deepak Chopra



Fonte: do livro "A Realização Espontânea do Desejo", Rio de Janeiro: Rocco, 2005.
Tradução de Claudia Gerpe Duarte.
Fonte da Gravura: Tumblr.com

segunda-feira, 22 de junho de 2020

A SIMPLICIDADE DAS COISAS ESPIRITUAIS


O recolhimento é uma transposição de foco, que harmoniza toda nossa alma com o que está além e acima de nós.

É uma 'conversão', uma 'volta' do nosso ser às coisas espirituais e a Deus.

Como são simples as coisas espirituais, o recolhimento é também uma simplificação do nosso estado de espírito e da nossa atividade espiritual.

Tal simplificação nos confere aquela paz e visão das coisas que Jesus proclama ao dizer:

'Se o teu olho é simples, todo o teu corpo será luminoso' (Mt 6,22).


Thomas Merton, OSB



Fonte: do livro "Homem algum é uma ilha"
Comunidade Monástica Anglicana - Igreja Anglicana Tradicional do Brasil
https://www.mongesanglicanos.org/
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

O QUE É A VACUIDADE?


Vacuidade é o modo como as coisas realmente são. É o modo como as coisas existem, que é oposto ao modo como elas aparecem. Acreditamos, naturalmente, que as coisas que vemos ao nosso redor – como mesas, cadeiras e casas – são verdadeiramente existentes porque acreditamos que elas existem exatamente do modo como aparecem. No entanto, o modo como as coisas aparecem aos nossos sentidos é enganoso e completamente contraditório ao modo como elas realmente existem.

As coisas aparecem como existindo do seu próprio lado, sem dependerem da nossa mente. Este livro que aparece para a nossa mente, por exemplo, parece ter sua própria existência objetiva, independente. Ele parece estar “fora”, ao passo que nossa mente parece estar “dentro”. Sentimos que o livro pode existir sem a nossa mente; não sentimos que nossa mente esteja, de alguma maneira, envolvida em trazer o livro à existência. [...]

Embora as coisas apareçam diretamente aos nossos sentidos como sendo verdadeiramente existentes, ou inerentemente existentes, em realidade todos os fenômenos carecem, ou são vazios, de existência verdadeira. Este livro, nosso corpo, nossos amigos, nós próprios e o universo inteiro são, em realidade, apenas aparências à mente, como coisas vistas em um sonho. Se sonharmos com um elefante, o elefante aparecerá vividamente com todos os seus detalhes – poderemos vê-lo, ouvi-lo, cheirá-lo e tocá-lo; mas, quando acordarmos, realizaremos que ele era apenas uma aparência à mente. Não iremos perguntar “Onde está o elefante, agora?” porque entenderemos que ele era simplesmente uma projeção da nossa mente e não tinha existência fora de nossa mente. Quando a percepção onírica (a percepção durante o sonho) que apreendia o elefante cessou, o elefante não foi para lugar algum – ele simplesmente desapareceu, pois era apenas uma aparência à mente e não existia separado da mente. Buda disse que isso também é verdadeiro para todos os fenômenos; eles são meras aparências à mente, em total dependência das mentes que os percebem.

O mundo que experienciamos quando estamos acordados e o mundo que experienciamos quando sonhamos são, ambos, meras aparências à mente, e que surgem das nossas concepções equivocadas. Se quisermos afirmar que o mundo do sonho é falso, teremos também que dizer que o mundo da vigília é falso; e se quisermos afirmar que o mundo da vigília é verdadeiro, também teremos que dizer que o mundo onírico, ou mundo do sonho, é verdadeiro. A única diferença entre eles é que o mundo onírico é uma aparência para a nossa mente sutil do sonho, ao passo que o mundo da vigília é uma aparência para a nossa mente densa da vigília. O mundo onírico existe apenas enquanto a percepção onírica, para a qual ele aparece, existir; e o mundo da vigília existe apenas enquanto a percepção da vigília, para a qual ele aparece, existir. Buda disse: “Deves saber que todos os fenômenos são como sonhos”.

Quando morremos, nossas mentes densas da vigília se dissolvem em nossa mente muito sutil e o mundo que experienciávamos, quando estávamos vivos, simplesmente desaparece. O mundo tal como os outros o percebem continuará existindo, mas o nosso mundo pessoal desaparecerá tão completa e irrevogavelmente como o mundo do sonho da noite passada desapareceu.

Buda também declarou que todos os fenômenos são como ilusões. Há muitos tipos diferentes de ilusão, como miragens, arco-íris e alucinações provocadas por drogas. [...] O que todas as ilusões têm em comum é que o modo como elas aparecem não coincide com o modo como elas existem. Buda comparou todos os fenômenos a ilusões porque, devido à força das marcas da ignorância do agarramento ao em-si (em si mesmo), acumuladas desde tempos sem início, o que quer que apareça para a nossa mente aparece, naturalmente, como existindo verdadeiramente e, instintivamente, concordamos com essa aparência; mas, em realidade, tudo é totalmente vazio de existência verdadeira. Assim como uma miragem que aparece como sendo água, quando, de fato, não é água, as coisas aparecem de um modo enganoso. Por não compreendermos sua real natureza, somos enganados pelas aparências e nos aferramos a livros e mesas, corpos e mundos como verdadeiramente existentes. O resultado de nos agarrarmos aos fenômenos desse modo é que desenvolvemos autoapreço, apego, ódio, inveja e demais delusões*, nossa mente torna-se agitada e desequilibrada e a nossa paz mental é destruída.

Somos como viajantes em um deserto, que se esgotam correndo atrás de miragens, ou como alguém andando à noite por uma rua, confundindo as sombras das árvores com criminosos ou animais selvagens à espreita para atacar.


Geshe Kelsang Gyatso


* Engano, logro, burla, ilusão, delírio


Fonte: do livro "Budismo Moderno - O caminho de compaixão e sabedoria",
3ª. ed., Editora Tharpa Brasil, São Paulo, SP - www.tharpa.com.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/logotipo-tri%C3%A2ngulo-de-penrose-1932539/



DE FORA – DE DENTRO


A fim de compreender coisas espirituais, deve o homem antes desaprender que aprender.

Pesados atavismos da nossa pré-história animal obstruem o caminho da nossa ascensão superior.

Percebemos apenas a superfície da realidade, e não a realidade em si mesma, e facilmente concluímos que os fenômenos externos sejam a realidade total.

E, quando semelhante analfabetismo adquire foros de ciência, torna-se difícil ao materialista converter-se para a Realidade.

Enquanto não penetrarmos as camadas opacas dos fenômenos sensórios não somos homens realistas, ou espirituais.

O iniciado é um homem que “foi para dentro”, como seu nome diz: “in-ir” (ir para dentro) – ao passo que profano é um homem que “está de fora”: “pro-fano” (diante do templo).

Este enxerga apenas os efeitos – aquele vê a causa de todos eles.

A Realidade é infinitamente simples; enquanto não nos simplificarmos das mil e uma complexidades da vida não chegaremos a conhecer a Realidade, que é Deus mesmo.


Huberto Rohden



Fonte: do livro "Profanos e Iniciados", Ed. Alvorada, 1990
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

domingo, 21 de junho de 2020

COMO PODEM COEXISTIR O TEMPO E A ETERNIDADE?


Em tempos de estresse e ansiedade, como os nossos, o tempo exerce pesada carga sobre nós. Sem significação, o peso intolerável do tempo e, paradoxalmente, seu fugaz desaparecimento, tornam-se uma crucificação, sem uma ressurreição. O elevado crescimento na incidência de doenças mentais da sociedade moderna pode ser atribuído a isso. A meditação transforma nosso constructo* mental do passado e do futuro, pelo aprofundamento da experiência do momento presente, o núcleo do significado da contemplação como “simples desfrutar da verdade”.

A morte, que concentra a mente maravilhosamente, nos conduz a uma exaltada experimentação da realidade. Cada momento precioso é saboreado e compartilhado com alegria e admiração. Os amantes que encaram a morte, desfrutam cada momento que lhes resta juntos, mas eles não contam os segundos. O momento presente não pode ser medido. Isto também é liberdade sem limites. A garçonete que te deseja “bom apetite”, quando você inicia sua refeição, compreendeu bem a questão. Como podemos descrever o momento presente, exceto por referência ao tempo?

Não podemos falar da "Palavra", sem usarmos palavras. Porém, o momento presente não está separado daquilo que imaginamos como passado e futuro. Ele contém o tempo. Poderíamos dizer que experimentamos o momento presente quando paramos de contar ou de olhar para o tique-taque dos segundos que se vão. O alvorecer se dá quando realmente entendemos que o momento presente é literalmente todos os momentos sucessivos a ponto de serem ininterruptos, sem que qualquer momento corresponda a um piscar de olhos, ou seja, desperdiçado, esquecido ou ignorado. Trata-se de estarmos completamente acordados para tudo. Aqui e agora.

Este é o último paradoxo... Como podem coexistir o tempo e a eternidade? No entanto, a meditação... nos mostra que podemos viver no agora eterno, enquanto escrevemos relatórios sobre as reuniões de ontem e planejamos nossas reuniões de amanhã. A cura pode se dar por ocasião de nossa morte. Podemos entender por que a tradição védica dramatiza tanto tudo isso quando diz que este mundo é uma ilusão, apenas um mundo de sonho, do qual acordaremos tal como acontece quando assistimos a um filme na tela e então acendem-se as luzes e apaga-se o projetor.

Dom John e a tradição cristã não gostam de dizer isso, pois isso diminui o paradoxo da encarnação, bem como a experimentação do amor humano no dia-a-dia e ao longo dos anos da peregrinação de nossa vida. Ainda assim, à luz do momento presente, tantos de nossos pensamentos e pressuposições mostram-se ilusórios, tantas ansiedades se evaporam, tantas crises desaparecem e tantas de nossas pendências parecem ser liberadas. No entanto, Dom John não minimiza a purificação da mente que precisa ser feita primeiro.

Porém, isso também precisamos compreender. Eu confundiria seriamente o leitor, caso não procurasse colocá-lo tão claramente quanto possa: a purificação que conduz a essa pureza de coração, que conduz à presença em nosso interior, é um fogo que consome. E a meditação é a entrada nesse fogo. O fogo que calcina tudo que não seja real, que calcina tudo que não seja verdadeiro, que não ame. Não devemos temer o fogo. Devemos ter absoluta confiança no fogo, pois o fogo é o fogo do amor. O fogo é o grande mistério de nossa fé, o fogo que é amor. [...]


Dom Laurence Freeman, OSB



*É uma criação mental, simples, que serve de exemplificação na descrição de uma teoria. Em psicologia é percepção ou pensamento formado a partir da combinação de lembranças com acontecimentos atuais.


Fonte: "Caríssimos Amigos" - Leitura de 07/12/2008
THE HEART OF CREATION (New York: Continuum; 1998), p. 24-25
Tradução de Roldano Giuntoli
Comunidade Mundial de Meditação Cristã - www.wccm.com.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/ampulheta-tempo-horas-rel%C3%B3gio-620397/

IMPACTO DA REFORMA ÍNTIMA


Na conscientização do bem pelo bem — quando a recompensa é justamente sentir-se bem em agir com caridade, sem esperar nada mais que essa satisfação —, o indivíduo começa então a vislumbrar o reino de Deus dentro de si, esteja onde estiver, esteja na condição que estiver. Leveza da alma e coragem para seguir em frente, superando todos os desafios, são sintomas típicos de quem ascende às faixas superiores de vibração e começa a tocar a felicidade dos evoluídos, com a qual nada do âmbito físico pode se comparar.

Esse estado de autoemulação, de transcendência espiritual e de interiorização do conceito de felicidade não apenas preenche o espírito de bálsamo, mas igualmente leva o indivíduo a exteriorizar suas aquisições, muitas vezes num nível tal que o põe em relevo diante dos seus arredores. Esse destaque, porém, pode até ser nocivo para ambos, em razão de despertar o ciúme e a inveja dos que o cercam e assim por transformá-lo em alvo de prováveis atentados. Seria como, entre nós humanos, que ainda rastejamos sobre a terra, alguém saísse volitando por aí. Donde se vê a necessidade de o sábio saber silenciar-se diante dos faladores — não para simplesmente proteger a sua integridade, mas para não depreciar o outro ou instigá-lo a se depreciar.

A mescla de entidades mais adiantadas com outras inferiores é um recurso da Natureza para o próprio processo evolutivo, para que haja solidariedade e oportunidades de serviço (para os mais evoluídos) e aprendizado (para os mais carentes). Entretanto, essa intersecção de estágios evolutivos tem um controle. Logo, à medida que dois Espíritos se distanciam um do outro — pelo atraso evolutivo de um, em comparação com o avanço do outro —, obviamente que eles ocuparão espaços distintos, indo cada qual para uma dimensão mais ou menos da mesma qualidade. Assim é que os retardatários — aqueles que se omitiram de promover a própria ascensão — são por vezes exilados para outras esferas, de condições e companhias mais ou menos compatíveis com suas ideias e procedimentos; ao passo que os Espíritos que promovem seu autodescobrimento de forma mais considerável do que o padrão dos seus companheiros de jornada são, digamos, arrebatados para dimensões mais elevadas. Isso se dá para que nem os retardatários sejam fatais empecilhos para o progresso de um mundo e nem que os mais evoluídos fiquem subjugados ao primitivismo dos menos adiantados, mas que possam cursar nas escolas mais elevadas a que já alcançaram o ingresso.

Propor a si próprio o autodescobrimento, procurar a verdade, tomar a decisão de se aperfeiçoar e praticar a caridade como meio para o fim de tudo só faz sentido se nesse processo todo acreditarmos firmemente que o saldo de tudo é a tão sonhada felicidade.

Abstração feita às divergências conceituais, o ponto concordante para todos é o de que o estágio de feliz seja a ausência de tudo o que é ruim (imperfeito). Contudo, em suma, o que é a felicidade, na sua plenitude?

[...] Pela moderna neurociência, o mais alto grau de satisfação está na realização de algo bom. A realização é portanto a condição básica para estarmos felizes e para nos realizarmos nós precisamos de campo de atuação para nossas capacidades. Noutras palavras, carecemos de trabalho, de oportunidade de sermos uteis e demonstrarmos do que somos capazes.

Aquele paraíso tradicional, aquele céu prometido na bíblia (conforme as interpretações vulgares), o reino de infinita contemplação e vida inerte não existem. A ociosidade absolutamente não é da lei de Deus — que, como teria dito Jesus, está sempre em labor.

O trabalho incessante é da natureza espiritual divina, como condição sublime para que também os Espíritos evoluídos labutem na cooperação com os caminheiros da estrada do aperfeiçoamento, tendo assim como se realizarem e, portanto, serem felizes. Para esses eleitos, o trabalho que lhes compete já não é de qualquer pesar. As missões a que são destinados em nada lhes aborrecem, pois que eles têm consciência da necessidade do serviço que lhes foi imposto e então se engrandecem por terem como servir. O que os poderia constranger seria exatamente a ociosidade, a ausência de serem precisados. A condição de desocupado implicaria em crerem que eles não fazem parte dos planos divinos, que não seriam importantes. E na verdade, todos nós não apenas fazemos parte dos planos de Deus como também somos imprescindíveis para a ordem das coisas, sem o que a obra divina estaria incompleta e imperfeita. Uma vez que fomos inseridos no contexto, nós passamos a ser elementos inexoravelmente indispensáveis para o Universo — o que também nos remete à conclusão de que cada filho de Deus é da mesma grandiosidade, pelo que somos forçados a convir que cada um de nós é igualmente amável, como amável é Jesus, Maria, Pedro, Judas, Pilatos — não os personagens, mas as individualidades, ou seja, os Espíritos que animaram essas figuras históricas terrenas.

Ao chegarmos nessa concepção máxima de autodescobrimento, não há porque nos portarmos diante do pai celestial como bastardos, mas como filhos legítimos, na intimidade de pai para filho — embora com a compreensão de que ele não pode nos conceder prerrogativas e atribuições incompatíveis com nosso nível evolutivo. A esse pai, perfeito como é, devemos toda a nossa confiança e amor filial, bem como aos nossos irmãos — todos os Espíritos — cumpre-nos o amor fraterno.

Este o grande encontro filosófico — o autodescobrimento.


Louis Neilmoris



Fonte: do livro "O Grande Encontro Filosófico - Autodescobrimento Aplicado"
Ed. Luz Espírita, abril de 2014, digital - www.luzespirita.org.br
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

sexta-feira, 19 de junho de 2020

O VERDADEIRO SILÊNCIO


O silêncio que favorece à contemplação não é um absoluto, que exclui toda palavra.

Pelo contrário, as conferências espirituais, as conversas, o estudo e a direção são ocasiões de luz e de graça para a alma que se consagrou à vida de solidão e de prece.

A vida contemplativa é impregnada de caridade, e esta, absorvida no seu único objeto que é Deus, vai atingi-Lo tanto diretamente, como através dos outros homens.

A nossa vida interior definhará sem um constante contato vital com Deus através dessas duas avenidas. 


Thomas Merton, OSB



Fonte: do livro "Ascensão para a verdade"
Via Comunidade Monástica Anglicana - Igreja Anglicana Tradicional do Brasil
https://www.mongesanglicanos.org/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/lua-cheia-reflex%C3%A3o-%C3%A1gua-lua-4593195/

O "EU" E O DESCONTENTAMENTO


Desejo e ignorância são as duas coisas que nos prendem no samsara, e quem quer isso? Temos de ser capazes de minar essas duas qualidades. Existem diferentes maneiras de manifestação do desejo, e há a ignorância fundamental de não saber a verdadeira natureza das coisas, que não há um lugar permanente para o "eu". Essa posição do "eu" é uma invenção, uma delusão* fundamental. E claro, a maneira que a mente tenta estabelecer a posição do "eu" é tentar se colocar acima ou colocar os outros para baixo, depreciando ou vendo os defeitos nos outros. Essas são algumas das maneiras através das quais sustentamos o nosso descontentamento. Basta lembrar que a noção do "eu" está sempre tentando se estabelecer em coisas que são completamente instáveis e não confiáveis. A verdadeira natureza das coisas é que não há um lugar permanente para o "eu".

[...] (Uma) qualidade nobre mencionada pelo Buda é não exaltar a si mesmo ou menosprezar os outros. Penso que esse é um outro elemento importante em termos da prática do Dharmma - não se trata apenas de tentar eliminar os desejos ou tentar limitar a nossa capacidade para o apego. É reconhecer aquilo que está além de onde o eu se estabelece, onde não estamos tentando nos colocar acima ou diminuir os outros. Não se trata de tentar sustentar a noção de que "eu" sou especial, "eu" sou alguma coisa, ou "eu" sou alguém que tem alguma qualidade única. Chegamos ao ponto de abrir mão de qualquer posição de um "eu".

[...] (Outra) qualidade que o Buda mencionou foi o contentamento com o desenvolvimento da meditação - bhavana - as qualidades internas de bondade, clareza e paz. Há contentamento em abandonar as contaminações - as qualidades inábeis e prejudiciais em que nos envolvemos. Nossas contaminações são tão dolorosas. Vemos que fazemos as coisas por hábito; é realmente patético.

Precisamos reconhecer como podemos chegar a uma situação de contentamento através do desenvolvimento da meditação. O ensinamento do Buda para não exaltar nem menosprezar os outros com respeito aos três requisitos mencionados no suttra também se aplica à meditação. Não precisamos criar a noção de um "eu" com esse treinamento, com esse fundamento básico de afastamento daquilo que é inábil e falso, ou com o desenvolvimento e permanência nessas qualidades benéficas e que estão de acordo com a verdade.

[...] O contentamento é essencial para sustentar a prática. Às vezes, podemos colocar na prática uma grande dose de energia ou entusiasmo idealista, mas essas condições são difíceis de sustentar. Quer seja no plano material (...), ou no plano interno da meditação, inspirem-se na qualidade do contentamento. Façam um esforço para reconhecer quando o descontentamento distorce a percepção, distorce a prática, ou destrói a oportunidade de deliciar-se com os ensinamentos do Buda.

Pratiquem isso que o Buda ensinou. Estabeleçam metas que possam ser alcançadas, metas que são realistas e viáveis. Reconheçam o poder do contentamento e obtenham força dele. Seus esforços irão beneficiar a todos, incluindo as futuras gerações de praticantes do Dharmma (...).


Ajaan Pasanno


* Engano, logro, burla, ilusão, delírio


Fonte: do livro "Meditação - O Coração do Budismo"
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/eddy-strudel-v%C3%B3rtice-tornado-1454979/

quarta-feira, 17 de junho de 2020

A FOME DE ORAÇÃO


A experiência cristã... não é conceitual, nem é principalmente comunicada pela Igreja num nível conceitual, em que podemos tão facilmente nos tornar um “doente à procura de controvérsias e discussões de palavras” (1 Tm. 6:4). A experiência seria melhor descrita como uma transformação de consciência, a que São Paulo chamou de posse cristã da “mente do Cristo”. A comunicação é espiritual e direta... O perigo da idolatria é essa preferência pelo que é mecânico e legalista: a preferência, na verdade, pela contínua repetição enfadonha, em lugar da dinâmica da conversão. [...]

O grande anseio dos corações de homens e mulheres em todo o mundo, é o da experiência de adoração “em espírito e em verdade”. Sua fome é a de encontrar o mais profundo mistério do ser, ali onde ele é extremamente pessoal. A busca é a de uma experiência autêntica de nós mesmos como criaturas de Deus, amadas e redimidas... Não há nenhuma dúvida de que a fome deste nosso tempo é a do Deus interior. [...]

O poder, a força viva, a autoridade e a alegria autêntica da Igreja primitiva, derivavam dessa experiência da imanência de Deus a que chamamos de vida interior do Espírito Santo. Ora, segundo proclamam os registros escritos, essa era uma experiência intoxicante. Porém, mais do que intoxicação ou entusiasmo, era uma experiência profundamente pessoal para aqueles que a ela estavam abertos... A relevância deste testemunho dos primeiros cristãos para nós, é a de que não se tratava de uma experiência de outro mundo, ou de rejeição do mundo. Era uma experiência da integralidade da criação, interpenetrada pelo poder do amor salvador de Cristo.


Dom John Main, OSB



Fonte: Leitura de Domingo, 14 Junho 2020
Extraído de John Main OSB, THE COMMUNITY OF LOVE (New York: Continuum, 1999), pp. 13-15
CMMC - Comunidade Mundial para a Meditação Cristã - http://www.wccm.com.br/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/blur-budismo-cerim%C3%B4nia-m%C3%A3os-postas-1845861/

DEUS EM NÓS


Ninguém pode achar a Deus no macrocosmo do universo exterior sem que primeiro o encontre no microcosmo do seu próprio Eu interior.

Uma vez, porém, que o homem encontrou a Deus dentro de si mesmo, encontra-o espontaneamente por toda a parte, até num inseto ou numa flor, mesmo lá onde Deus não parecia existir.

É que Deus está sempre presente ao homem, mas o homem muitas vezes está ausente de Deus.

O reino de Deus está dentro de cada homem, mas nem todo homem está no reino de Deus.

Para ver o reino de Deus dentro de si deve o homem renascer pelo espírito, abrir os olhos do seu verdadeiro Eu divino, passar da incipiência para a sapiência, da cegueira para a vidência, das trevas para a luz, da morte para a vida, da profanidade material para a iniciação espiritual.


Huberto Rohden



Fonte: do livro "Profanos e Iniciados", Ed. Alvorada, 1990
Fonte da Gravura: Grev Kafi (the pseudonym of two symbolist painters, Evdokia Fidel'skaya and Grigoriy Kabachnyi, a married couple, that work in co-authorship)
http://www.grevkafi.org

A VERDADE: POR QUE NÃO PODEMOS ACREDITAR LOGO NISSO?


Há uma declaração de Gandhi que resume com nitidez e de modo conciso toda a doutrina da não-violência:

“O caminho da paz é o caminho da Verdade”. “Ser verdadeiro é ainda mais necessário do que ser pacífico. De fato, a mentira é a mãe da violência. Um homem que diz a verdade não pode por muito tempo permanecer violento. Há de perceber, no meio de sua procura, que não precisa ser violento, e descobrirá ainda que, enquanto houver nele o menor sinal de violência, não conseguirá encontrar a verdade que procura”.

Por que não podemos acreditar logo nisso? Por que duvidamos? Por que nos parece impossível?

Simplesmente porque somos todos, até certo ponto, mentirosos.


Thomas Merton, OSB


Fonte: do livro "Reflexões de um espectador culpado", Editora Vozes, 1970, p. 97
Associação Thomas Merton - https://merton.org.br/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/dove-m%C3%A3o-confian%C3%A7a-deus-orar-3426187/

ORGULHO - DESPREZO - DESCONSIDERAÇÃO


Na vida nada está perdido; aliás, existe a época certa para cada um saber o que é preciso para se desenvolver.

Desprezar é sentir ou manifestar desconsideração por alguém ou por alguma coisa; portanto, é uma atitude sempre inadequada nas estradas de nossa existência evolutiva. Menosprezar é um sentimento pelo qual nos colocamos acima de tudo e de todos, avaliando com arrogância os acontecimentos e os fatos do alto da “torre do castelo” de nosso orgulho.

A nenhuma coisa ou criatura deve-se atribuir o termo “desprezível”, pois tudo o que existe sobre a Terra é criação divina; logo, útil e proveitosa, mesmo que agora não possamos compreender seu real significado.

Talvez não entendamos de imediato nosso papel na vida, mas podemos ter a certeza de que todos somos importantes e todos fomos convocados a dar nossa contribuição ao Universo.

A cada instante, estamos criando impressões muito fortes na atmosfera espiritual, emocional, mental e física da comunidade onde vivemos. Todo envolvimento na vida tem um propósito determinado cujo entendimento, além de esclarecer nosso valor pessoal, favorecerá o amor, o respeito e a aceitação de cada um de nossos semelhantes.

Frequentemente, dizemos que certas pessoas são indispensáveis e que muitos indivíduos são improdutivos, e perguntamos mais além: qual o propósito da vida para com estas criaturas ociosas?

Não julguemos, com nossos conceitos apressados, os acontecimentos em nosso derredor; antes, aguardemos com calma e façamos uma análise mais profunda da situação. Assim agindo, poderemos avaliar melhor todo o contexto vivencial.

“Desempenham função útil no Universo os Espíritos inferiores e imperfeitos. Todos têm deveres a cumprir. Para a construção de um edifício, não concorre tanto o último dos serventes de pedreiro, como o arquiteto?” (Questão 559, de O Livro dos Espíritos)

Nenhuma ocorrência, fato ou pensamento deverá ser sentido ou analisado separadamente, pois o “Grande Sistema”, que nos rege, age de forma interdependente.

Apesar de sermos únicos, todos fomos criados para contribuir coletivamente no mundo e para usar as possibilidades de nossa singularidade.

Para tudo há um sentido e uma explicação no Universo. Sempre estará implícita uma mensagem proveitosa para nosso progresso espiritual, muitas vezes, porém, de forma inarticulada e silenciosa.

Nunca nos esqueçamos de que a vida sempre agirá em nosso benefício, quer nos setores da solidão, quer nos de muitas companhias, ou seja, entre encontros, desencontros e reencontros. A aflição também é um benefício: “Todo sofrimento é um ato importantíssimo de conhecimento e aprendizagem.”

Se bem entendermos, no entanto, as verdadeiras intenções das lições a nós apresentadas, retiraremos tesouros imensos de progresso e amadurecimento espiritual.

As dificuldades que a vida nos apresenta têm sempre um caráter educativo. Mesmo que as vejamos agora como castigo ou punição, mais tarde tomaremos consciência de que eram unicamente produtos de nosso limitado estado de compreensão e discernimento evolutivo.

Descobrir a vida como um todo será sempre um constante processo de trabalho dos homens. Efetivamente, a vida é trabalho e movimento, e para fazermos nosso aprendizado evolutivo há um certo “tempo de gestação”, se assim podemos dizer. Na vida nada está perdido; aliás, existe a época certa para cada um saber o que é preciso para se desenvolver.

Nosso orgulho quer transformar-nos em super-homens, fazendo-nos sentir “heroicamente estressados”, induzindo-nos a ser cuidadores e juízes dos métodos de evolução da Vida Excelsa e, com arrogância, nomear os outros como desprezíveis, ociosos, improdutivos e inúteis.

Poderemos “agir no processo” de formação e progresso das criaturas, nunca “forçar o processo” ou criticar o seu andamento.

A pretensão do orgulhoso leva-o a acreditar que existe uma “santidade desvinculada da realidade humana”, ou seja, organizada e estruturada de forma diferente dos princípios pertencentes à Natureza; portanto, não é de ordem divina, mas é da mentalidade deturpada de alguns místicos do passado.

Nada é inútil no Universo. A Divindade age sem cessar em solicitude e consideração a cada uma de suas criaturas e criações. O progresso da humanidade é inevitável. Todos estamos progredindo e crescendo, ainda que, algumas vezes, não nos apercebamos disso.


Francisco do Espírito Santo / Hammed



Fonte: do livro (digital) "As Dores da Alma"
8ª ed., agosto/2000, Boa Nova - Editora e Distribuidora de livros espíritas
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/gato-le%C3%A3o-sombra-carn%C3%ADvoro-grande-564202/