A CONSCIÊNCIA DA PRESENÇA DIVINA

[...] Quando um indivíduo começa a entregar-se a Deus, procurando sempre conhecer a Sua vontade e ser instrumento para o Seu desempenho, a palavra de Deus se torna o verdadeiro Cristo nele, que o habilita a ser uma luz para este mundo e um servo de todos.

Quando mantemos nossa consciência ocupada com a palavra de Deus, atraímos a harmonia, a paz, a prosperidade, a saúde e a graça que fluem d’Ele. Na medida em que vivemos nossa vida separados da palavra de Deus, causamos a experiência mundana da carência, da limitação, da guerra, da discórdia ou desarmonia a nós mesmos.

Quando deixarmos o Verbo habitar em nós, o Verbo se tornará carne e morará entre nós; e a paz e a prosperidade serão a lei para nossa família. Se deixarmos de nos firmar na Presença do Senhor — levantando pela manhã, tomando banho, vestindo-nos, indo para o trabalho, dirigindo a família — e não preenchermos nossa consciência com a palavra de Deus, provavelmente estaremos nos tornando vítimas de tudo o que acontece no mundo. Então, retornamos às nossas velhas ideias pagãs de culpar a Deus. Deus nunca nos abandona, nós o abandonamos. Não há melhor modo de abandoná-lo do que acreditar que a influência divina não é maior do que a influência de uma bomba, de um germe ou de um tirano.

No momento em que começamos a temer qualquer poder, seja ele o poder de uma pessoa, de uma coisa, ou de uma ideologia, abandonamos a Deus. Quando permitimos que o medo de nosso corpo ou o medo da enfermidade entre em nosso pensamento, abandonamos a Deus, pois abandonamos a percepção interior e o conhecimento que cada um de nós deve ter de que Deus é maior do que essas coisas. Nós tememos apenas porque acreditamos que o que tememos tem mais poder do que o Deus que adoramos. [...]

Joel S. Goldsmith



Fonte: do livro "O Despertar da Consciência Mística", Ed. Pensamento
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A HARMONIA NECESSÁRIA

[...] A harmonia é necessária, e o bem-estar a ela nos conduz. Mas pode-se confundir isso com prazer. O prazer traz uma insatisfação crônica, uma ansiedade eterna e uma sede insaciável. Há os que acreditam que a única batalha é aquela contra a dor, e que o mais não conta. Porém, não sabem o que representa a batalha contra o sentido de prazer.

A situação da Terra está de tal forma que ao homem não importa quem sucumba, nem os meios usados para concretizar os fins que almeja. Desse modo, é automaticamente perseguido por outros homens, no afã de conseguirem meios propícios para lograr o próprio prazer. Vêm assim as enfermidades incuráveis, a dor, a tristeza e a morte que vedes em torno.

Quando submergidos no prazer, a dor os consome, e ilusoriamente tratam de não vê-la. Para se tranquilizar, sonham com a imortalidade e com a panaceia curativa. [...]

Trigueirinho



Fonte: do livro "ERKS, mundo interno", Ed. Pensamento
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DESILUSÃO - A DEMOLIÇÃO DAS ILUSÕES

[...] Conhecer e, ao mesmo tempo, compreender é, sem sombra de dúvida, raro e é o resultado de um amadurecimento interior que torna o homem capaz de transformar as suas convicções mentais em realização e de unir a sabedoria à consciência.

Para tornar mais claro aquilo que estamos dizendo gostaria de citar também Erich Fromm que, em seu conhecido livro Avere o Essere (Ter ou Ser), faz uma distinção entre “ter conhecimento” e “conhecer”.

Ele diz que o verdadeiro conhecer baseia-se na modalidade do ser, pois não é um acúmulo de ideias nem de teorias, mas uma capacidade da mente de ir além da aparência das coisas, de ir além da lógica comum, de ir além dos esquemas, das etiquetas, dos condicionamentos culturais e sociais e colher a verdadeira essência e o real significado daquilo que queremos conhecer.

Ele escreve: “O verdadeiro conhecimento tem início com a demolição das ilusões, com a ‘desilusão’. Conhecer significa penetrar sob a superfície, com a finalidade de alcançar as raízes e, portanto, as causas; conhecer significa ver a realidade tal como ela é.” (De Avere o Essere, p. 63.)

Essa “demolição” ou “desilusão”, a que se refere Erich Fromm, corresponde à purificação da mente de que fala o esoterismo e à libertação dos condicionamentos que ocorre com o despertar da verdadeira consciência que começa a iluminar o intelecto.

De fato, quando as duas modalidades, a do conhecer e a do ser, se aproximam, o homem passa por uma fase evolutiva em que começa a sentir a necessidade de fazer uma 'tabula rasa', de negar tudo aquilo em que acreditava antes, todas as convicções e teorias às quais estava apegado e que agora parecem falsas, ilusórias e insatisfatórias. Na realidade, não são as teorias e as convicções que são ilusórias e erradas, mas a nossa maneira de abordá-las é que é limitada e condicionada pelo nosso estado de inconsciência e de identificação.

Essa fase de negação é indispensável porque nos despede todos os “véus” (para usar a expressão de Fromm) e nos leva depois a redescobrir as mesmas verdades com uma modalidade diferente, nova, autêntica, criativa. [...]

Dra. Angela Maria La Sala Batà



Fonte: do livro "Conhecer para Ser", Ed. Pensamento
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A PERFEITA SIMPLICIDADE DO MOMENTO

Costuma acontecer bastante de, em qualquer coisa que estejamos fazendo — sentando, andando, levantando ou deitando –, a mente frequentemente é desconectada da realidade imediata e, no lugar disso, fica absorvida em conceitualização compulsiva sobre o o futuro ou o passado.

Enquanto estamos andando, pensamos sobre a chegada, e quando chegamos, pensamos na partida. Quando estamos comendo, pensamos sobre a louça e quando lavamos a louça, pensamos em ver televisão.

Essa é uma maneira bizarra de manter a mente. Não estamos conectados com a situação presente, mas estamos sempre pensando em outra coisa. Com muita frequência somos consumidos por ansiedade e desejo, arrependimentos sobre o passado e antecipação do futuro, perdendo completamente a perfeita simplicidade do momento.

B.  Alan  Wallace



Fonte: “Tibetan Buddhism from the Ground Up”
Via https://darma.info/trechos/2007/03/frgil-simplicidade-do-momento/
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EVOLUÇÃO - AMPLIAÇÃO DA CONSCIÊNCIA DE SI MESMO

O conceito de evolução é parte fundamental do pensamento contemporâneo. Diante de sua relativa simplicidade e importância, parece impossível que há muito tempo não fosse uma ideia corrente. No entanto, evolução é um fato muito recente em todo o pensamento científico, filosófico e religioso.

A antiga tradição ocidental não considerava a evolução. Tanto a tradição grega como a judaico-cristã não avaliavam a natureza, o ser humano e a vida sob a perspectiva de modificação ao longo do tempo.

O conceito de evolução também não foi considerado na Idade Média. A religião, em particular, atribuía ao ser humano uma criação especial, um ato da vontade de Deus e símbolo de seu poder e sabedoria. Criado à imagem de Deus, o homem não poderia se modificar ou ser comparado aos animais. A natureza teria sido criada para servir aos homens. Predominava a ideia de um tempo anterior de grandes realizações, uma idade de ouro, e, a seguir, a decadência. A crença na expulsão do paraíso reforçava essa noção. O passado teria sido melhor.

Mesmo durante o Renascimento (séculos XV e XVI), considerava-se que, apesar da criatividade e inventividade reinantes, os antigos continuavam sendo uma referência, que estava sendo retomada, mas não superada.

Aos poucos, porém, a perspectiva de que os antigos poderiam ser superados e o mundo aperfeiçoado foi ganhando destaque com a Revolução Científica do século XVII e com o Iluminismo do século XVIII.

Somente a partir do final século XVIII e principalmente durante o século XIX o conceito de evolução foi difundido, provocando um impacto sem precedentes em todo o sistema de pensamento ocidental. Praticamente, não houve área do conhecimento que tenha deixado de sofrer influência desse conceito, e o espiritismo não foi exceção. Codificada na época em que os trabalhos de Charles Darwin e Alfred Russel Wallace estavam recebendo grande divulgação, a Doutrina Espírita utilizou-se da evolução como um conceito chave para a compreensão da moral, da ética, do polissistema material e espiritual, da posição do ser inteligente diante da vida. Vale a pena ressaltar que Wallace, além de co-autor da teoria da evolução através da seleção natural, foi um grande estudioso do espiritismo.

Evolução, portanto, é fundamental no conjunto de conceitos que compõem o espiritismo. Sem essa ideia, o entendimento da doutrina se torna prejudicado e grande parte de seu valor como ferramenta para o crescimento pessoal e social se perde. Quando se avalia o que os espíritas entendem por evolução, percebe-se uma grande quantidade de interpretações que são inadequadas e, muitas vezes, contradizem o próprio conjunto doutrinário.

Para muitas pessoas, evolução significa simplesmente progresso, modificação para melhor, de técnicas, de equipamentos, entre inúmeras outras coisas, numa perspectiva que valoriza mais os bens materiais. Uma crença ingênua que não considera obstáculos e dificuldades surgidos com a explosão tecnológica e as questões éticas.

Algumas vezes, evolução é considerada o caminho do comportamento adequado, com objetivo definido, geralmente revelado aos homens e para o qual todos devem convergir. Evoluir seria encontrar o caminho correto, o caminho único, a trilha. Evolução, considerada dessa maneira, é designada como unicista e linear.

A evolução também pode ser considerada como uma necessidade, um impulso interno em cada pessoa, ocorrendo de forma paulatina, indefectível e continuamente, quando, então, é conhecida como necessitarista e continuísta. Ou se pode considerar que evolução só ocorre quando seguidas as normas de comportamento ideal, determinadas externamente à pessoa e ao grupo. Ou ainda, considerar que evolução significa melhora em direção à perfeição representada pela natureza ou pela divindade.

Essas várias maneiras de abordar a evolução estão em contradição com o conceito de livre-arbítrio e, portanto, não podem ser consideradas como o entendimento adequado de evolução para o espiritismo.

Para o espiritismo, evolução e progresso não significam, necessariamente, a mesma coisa. Evolução não é simplista, não se limita aos aspectos materiais, mas envolve múltiplos aspectos, em um quadro de imensa complexidade.

Para a doutrina, a evolução é pluralista, pois é considerada um processo aberto, com infinitas trajetórias possíveis. Não é linear, não há um caminho certo, mas tantos caminhos quanto o número de consciências que existem no universo.

A evolução não é apenas individual, mas do grupo de pessoas, encarnadas e desencarnadas, ao qual se está ligado. Evoluir implica em mudar a mentalidade e a massa crítica do grupo social.

Evolução não se acaba, não se encerra, não há um fim, não há um lugar a ser alcançado, pré-determinado, aonde todos, necessariamente, terão que chegar. A evolução não é considerada continuísta nem necessitarista, pois o processo não depende de uma força propulsora interna independente. Depende, principalmente, da vontade e ocorre em diferentes intensidades, na dependência do empenho que cada pessoa apresenta no sentido de sua ocorrência. O espírito conhece mais (evoluiu mais) na medida em que assume atitudes que lhe propiciam mais experiências ou na medida em que se utiliza mais intensamente das situações que enfrenta.

Evolução, para a doutrina espírita, significa modificação de comportamento pelo acúmulo, associação e operação de experiências, conhecimentos, na medida em que os limites pessoais são ultrapassados, as potencialidades são desenvolvidas e ampliadas e as capacidades ou habilidades são colocadas a serviço das pessoas com as quais se convive.

Evolução é o objetivo da vida, significa ampliação da consciência de si mesmo, da consciência de sua ligação com todos os seres do universo, da consciência do papel e da função que desempenha na estruturação inteligente do Cosmo e da consciência do significado de Deus.

Autor não citado na fonte.


Fonte: Sociedade Brasileira de Estudos Espíritas
https://www.sbee.org.br/evolucao/
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ORAÇÃO CONTEMPLATIVA

O homem de oração que tanto se familiarizou com as verdades de fé no estudo e na meditação e as pode relembrar numa simples intuição, só por isto não se torna automaticamente contemplativo. A oração contemplativa não consiste, estritamente, numa seca visão de poucos segundos. Ela absorve a mente e a vontade num olhar prolongado, frutuoso e amante, em que a intuição da verdade divina não acaba num instante mas permanece em nós e invade o nosso ser com insuspeitadas profundezas de sentido. Esta intuição cativa por um obscuro e inexplicável encanto. Ela não nos deixará escapar do oculto poder que trabalha nas profundezas do espírito, embora seja difícil falar do que nos acontece.

Thomas Merton, OSB

Fonte: "Ascensão para a verdade", Ed. Itatiaia, 1999, p. 154

Via Associação Thomas Merton - https://merton.org.br/

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EM BUSCA DA ALMA

Ao considerar a possibilidade de que o homem descubra sua alma, tem que se partir de uma hipótese e aceitá-la voluntariamente, pois toda hipótese tem sido sempre o ponto de partida do conhecimento. Supomos que o homem, como hipótese ativa, é uma alma e possui um corpo, e que existe um meio unificador que os vincula como um corpo de energia.

Aqueles que trataram de comprovar a realidade da existência da alma e de seu mecanismo vitalizador, podem ser divididos em dois grupos; por um lado, estão os místicos, que empregaram a aspiração e a emoção, além dos meios físicos; por outro lado, aquelas pessoas mais puramente mentais, que utilizaram o intelecto e a mente para chegar ao conhecimento espiritual.

[...] Ambos os grupos testemunharam a verdade da existência da alma, mas limitados por sua peculiar inclinação e método, seu testemunho é unilateral. Um é excessivamente visionário, místico e emocional; o outro, demasiado acadêmico, intelectual e construtor de formas.

Agora, devido à ampla difusão do conhecimento humano e ao estreito intercâmbio existente entre as mentes por meio da literatura, da palavra falada e das viagens, chegou o momento em que é, geralmente possível, pela primeira vez, uma fusão e, como resultado das conclusões anteriores de filósofos e santos de ambos os hemisférios, deveríamos poder desenvolver um sistema e um método, que sejam o modo de conquista espiritual para nossa época e geração.

Portanto, torna-se prático dar certos passos iniciais, os quais se podem resumir do seguinte modo:

(a) O tratamento saudável do corpo físico, utilizando o conhecimento do ocidente, em particular o referente à medicina preventiva e à saúde geral do sistema endócrino;

(b) A compreensão intelectual e aplicação dos fatos básicos da psicologia moderna e de uma sã psicanálise, chegando assim a um conhecimento do mecanismo mental, emocional e físico, por cujo meio a alma trata de se expressar;

(c) O reconhecimento de que, assim como o corpo físico é um autômato que responde aos desejos e à natureza emocional, e está controlado por eles, de forma análoga estes estados emotivos de consciência (que abarcam desde o amor ao alimento até o amor a Deus) podem ser controlados pela mente racional;

(d) Do crescimento de tudo isso resultará um estudo das leis da mente e se poderá compreender e utilizar a relação entre a mente e o cérebro.

Quando estes quatro pontos forem bem compreendidos e seus efeitos se fizerem sentir na personalidade do homem, teremos um organismo integrado e coordenado; a estrutura poderá ser, então, considerada apta para ser dirigida pela alma.

[...] Até agora, o caminho da maioria tem sido o místico, e o intelectual para uns poucos, porém a espécie humana se encontra em um ponto em que, baseando suas hipóteses sobre as experiências místicas de muitos, pode progredir desde o sentimento e adoração até o conhecimento, e desde o amor a Deus até o conhecimento de Deus.

Isto dar-se-á quando o conhecimento do ocidente se adicionar à sabedoria do oriente e se impuser a técnica da ciência da alma sobre nossos tipos intelectuais ocidentais. Não é possível explanar muito sobre esta técnica. Sem dúvida, é possível descrevê-la brevemente, dividindo-a em oito etapas que podem ser classificadas como:

1. Controle de nossas relações com as demais pessoas, sintetizado pela palavra inofensividade, definida no oriente por cinco mandamentos. São eles: inofensividade, a prática da verdade, o abster-se de roubar, da incontinência e da avareza;

2. Pureza de vida, tal como é definida pelas cinco regras: purificação interna e externa, contentamento, aspiração ardente, leitura espiritual e devoção a Ishvara (o Eu Divino);

3. Equilíbrio;

4. Correto controle da força vital, e daí, ação direta da alma sobre o corpo etérico. O controle da energia dos centros e do corpo físico só é possível depois que o homem tenha obtido pureza e equilíbrio. Não é permitido ao homem conhecer as leis que regem a energia antes que ele tenha alcançado, por meio da disciplina, o controle de sua natureza animal e alcançado um ponto de onde não mais seja impelido pelos estados de tensão nem pelo egoísmo;

5. Abstração. Termo que abarca o poder de centrar a consciência na cabeça e atuar ali como alma, ou retirar a consciência exteriorizada das coisas objetivas e tangíveis, e dirigi-la novamente ao interior;

6. Atenção ou concentração. Significa viver de maneira unidirecionada e implica também colocar a mente em atividade ao invés das emoções. Assim, o homem emocional e físico é controlado pela mente enfocada;

7. Meditação. É atenção ou concentração prolongada, e proporciona o poder de enfocar a mente na alma e no que diz respeito a esta, daí produzindo mudanças radicais no organismo e corroborando a verdade da afirmação de que “como o homem pensa, assim ele é”;

8. Contemplação. É o ato da alma que, em seu próprio reino, observa as formas e estabelece contato com as energias do quinto reino da natureza, o reino espiritual. Este ato é seguido pela descida ao cérebro (por meio da mente controlada) do conhecimento e energia da alma; esta atividade da alma produz o que se chama iluminação: a energização do homem por inteiro e o despertar dos centros com um ritmo apropriado e progressivo.

Esta energia espiritual, conscientemente dirigida, atuando por meio do corpo vital e dos centros, afirma-se, deveria levar o homem material e o sistema endócrino a uma condição de perfeita saúde e, portanto, a possuir um mecanismo perfeito para a expressão da alma.

Com respeito a isso, ensina-se que o homem pode alcançar um conhecimento definido da alma e se conhecer como “o Ser mais profundo”, capaz de utilizar seu mecanismo com um fim determinado, e assim atuar como alma.

Alice A. Bailey



Fonte: do livro "A Alma e seu Mecanismo"
Fonte da Gravura: Tumblr.com

TEU LUGAR NA VIDA

Jesus entrou num dia de sábado na casa de um dos principais fariseus para aí fazer a sua refeição. Os que lá estavam o observaram. Então, notando que os convidados escolhiam os primeiros lugares, propôs-lhes uma parábola, dizendo: “Quando forem convidados para as festas, não tomem o primeiro lugar, para que não aconteça que, havendo entre os convidados uma pessoa mais considerada do que vocês, aquele que os convidou venha a lhes dizer: ‘dê o seu lugar a este’, e vocês se vejam constrangidos a ocupar, cheios de vergonha, o último lugar. Quando forem convidados, coloquem-se no último lugar, a fim de que, quando aquele que os convidou chegar, lhes diga: ‘meu amigo, venha mais para cima’. Isso então será para vocês um motivo de glória, diante de todos os que estiverem com vocês à mesa; pois todo aquele que se eleva será rebaixado e todo aquele que se abaixa será elevado.” (Lc 14: 1, 7-11)

Querendo ilustrar suas prédicas, como sempre de modo claro e compreensível, Jesus de Nazaré considerava, certa ocasião, como os convidados de uma festividade se comportavam precipitadamente, na ânsia de tomar os lugares principais da mesa, com isso desrespeitando os princípios básicos do bom senso e da educação.

Qual o teu lugar à mesa? Qual a tua posição no universo de ti mesmo? Essa a grande proposta feita pelo Mestre nesta parábola. Será que o lugar que ocupas hoje é teu mesmo? Ou influências externas te levam a direções antagônicas de acordo com o teu modo de pensar e agir? Tens escutado a voz da alma, que é Deus em ti, ou escancarado teus ouvidos às opiniões e conceitos dos outros?

Nada pior do que te sentires deslocado na escola, profissão, circulo social ou mesmo entre familiares, porque deixas parentes, amigos, cônjuges e companheiros pensarem por ti, não permitindo que Deus fale contigo pelas vias inspirativas da alma. Essa inadaptação que sentes é fruto de teu deslocamento íntimo por não acreditares em tuas potencialidades. Achas-te incapaz, não por seres realmente, mas porque te fazes surdo às tuas escolhas e preferências oriundas de tua própria essência.

Se permaneceres nesse comportamento volúvel, apontando frequentemente os outros como responsáveis pela tua inadequação e conflitos, porque não assumes que és uma folha ao vento entre as vontades alheias, te sentirás sempre um solitário, ainda que rodeado por uma multidão. Porém, se não mais negares sistematicamente que tuas ações são, quase na totalidade, frutos do consenso que fizeste do somatório de conselhos e palpites vários, estarás sendo, a partir desse instante, convidado a sentar no teu real lugar, na mesa da existência. Por fim, perceberás com maior nitidez quem é que está movimentando tuas decisões e o quanto de participação tens nas tuas opções vivenciais.

No exame da máxima “todo aquele que se eleva será rebaixado e todo aquele que se rebaixa será elevado”, vale considerar que não é a postura de se “dar ares” de humildade ou a de se rebaixar de forma exagerada e humilhante que te poderá levar à conscientização plena da tua localização dentro de ti mesmo. Sintonizando-te na verdadeira essência da humildade, que é conceituada como “olhar as coisas como elas são realmente”, e percebendo que a tua existência é responsabilidade unicamente tua, é que tu serás tu mesmo.

Ser humilde é auscultar a origem real das coisas, não com os olhos da ilusão, mas com os da realidade, despojando-se da imaginação fantasiosa de uma ótica mental distorcida, nascida naqueles que sempre acham que merecem os “melhores lugares” em tudo.

Vale considerar que, por não estarmos realizando um constante exercício de auto-observação, quase sempre deduzimos ou captamos a realidade até certo ponto e depois concluímos o restante a nosso bel-prazer, criando assim ilusões e expectativas desgastantes que nos descentralizam de nossos

objetivos.

Quem encontrou o seu lugar respeita invariavelmente o lugar dos outros, pois divisa a própria fronteira e, consequentemente, não ultrapassa o limite dos outros, colocando na prática o “amor ao próximo”.

Para que encontres o teu lugar, é necessário que tenhas uma “simplicidade lúcida”, e o despojar dos teus enganos e fantasias fará com que encontres a autêntica humildade.

Para que não tenhas que ceder teu lugar a outro, é indispensável que vejas as coisas como elas são realmente e que uses o bom senso como ponto de referência para o teu aprimoramento e para a tua percepção da verdade como um todo.

Procura-te em ti mesmo: eis a possibilidade de sempre achares o lugar que te pertence perante a Vida Excelsa.

Francisco do Espírito Santo Neto / Hammed



Fonte: do livro "Renovando Atitudes", Ed. Boa Nova, 1997
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PREVER O IMPREVISÍVEL

A nova ciência do caos está tentando prever o imprevisível por meio de intricados modelos matemáticos. No exemplo clássico, uma borboleta bate as asas no Texas e seis dias depois tem lugar um tufão em Tóquio. A conexão pode não parecer óbvia, mas existe. Essa pequena mudança na pressão do ar causada pela borboleta pode vir a ser multiplicada e ampliada, resultando em um tornado.

No entanto, isso nunca pode ser totalmente previsto. É por esse motivo que os técnicos do serviço de meteorologia parecem errar com tanta frequência e também a razão pela qual qualquer previsão do tempo que ultrapasse as quarenta e oito horas não é confiável. No entanto, entre as possíveis ocorrências no mundo, as condições atmosféricas são mais previsíveis do que quase todas as outras coisas.

Em um nível espiritual, isso quer dizer que nunca podemos realmente saber que direção a vida irá tomar, que mudanças os pequenos bater de asas da intenção e da ação poderão causar no nosso destino. Além disso, ao mesmo tempo, também quer dizer que nunca poderemos de verdade conhecer a mente de Deus.

Jamais poderemos entender completamente a maneira, o lugar e a hora de alguma coisa, nem mesmo de algo simples como a água que ferve. Temos de nos render à incerteza, ao mesmo tempo que apreciamos sua intricada beleza.

Toda a criatividade se baseia em saltos quânticos e na incerteza. Em momentos particulares do tempo, ideias verdadeiramente originais emanam da base coletiva de informações. Essas ideias não se originaram na pessoa afortunada e sim na consciência coletiva. É por esse motivo que importantes descobertas científicas com frequência são feitas por duas ou mais pessoas ao mesmo tempo. As ideias já estão circulando no inconsciente coletivo e mentes preparadas estão prontas para traduzir essas informações.

Essa é a natureza do gênio, ser capaz de captar o cognoscível mesmo quando ninguém mais reconhece que ele está presente. Em qualquer momento considerado, a inovação ou a ideia criativa não existe e, no momento seguinte, ela faz parte do mundo consciente. Nesse ínterim, onde estava ela? Ela veio da esfera virtual, do nível do espírito universal, onde tudo é potencial. Às vezes esse potencial cria algo previsível, às vezes original, mas nessa esfera todas as possibilidades já existem.

Dr. Deepak Chopra



Fonte: do livro "A Realização Espontânea do Desejo", Rio de Janeiro: Rocco, 2005.
Tradução de Claudia Gerpe Duarte.
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/f%C3%ADsica-mec%C3%A2nica-qu%C3%A2ntica-3864564/

DA ILUSÃO NASCE O APEGO

Da ilusão, a aflição primeira, cresce a segunda aflição fundamental, o apego.

O apego não é simplesmente o desejo, mas vincula qualidades desejáveis aos objetos e encobre as indesejáveis.

O resultado é o anseio.

O apego é a conscientização deturpada na qual idealizamos um objeto: “Se eu conseguisse chegar lá, teria aquele emprego, aquela esposa, aquele carro, e, então, seria feliz”.

A idealização cria uma ficção para a qual nos inclinamos.

Quando combinamos uma pessoa com uma ficção sobreposta, podemos nos apaixonar pela ficção maravilhosa e mais tarde nos decepcionar achando que a pessoa “mudou”.

B. Alan Wallace


Fonte: “Budismo com Atitude”, cap. 2
Via: https://darma.inf
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UM CONVITE À PLENITUDE DA VIDA

Algo que aprendemos com a meditação é a prioridade do ser sobre a ação. De fato, nenhuma ação tem qualquer significado ou, ao menos, qualquer profundidade duradoura de significação, a menos que ela brote do ser, das profundezas de seu próprio ser. É por essa razão que a meditação é um caminho que nos tira da superficialidade para nos levar à profundidade. Aprender a ser é aprender a começar a vivenciar a plenitude da vida. Esse é nosso convite. É aprender a começar a ser uma pessoa completa. O mistério que envolve a revelação cristã é que, à medida que vivemos nossas vidas plenamente, vivenciamos as consequências eternas de nossa própria criação. Não mais vivemos como se estivéssemos exaurindo um limitado suprimento de vida, que recebemos ao nascer. O que conhecemos dos ensinamentos de Jesus, é que nos tornamos infinitamente preenchidos com vida, quando somos um com a fonte de nosso ser, ... nosso Criador, Aquele que se descreve a si mesmo como “Eu Sou”.

A arte de viver, de viver nossas vidas como seres humanos completos, é a arte de vivenciar a eterna novidade de nossa origem e viver completamente a partir de nosso centro, ... de nosso espírito, à medida que ele brota da criativa mão de Deus. O aspecto terrível de grande parte do estilo de vida moderno e materialista é que ele pode ser tão superficial, sem um sério reconhecimento das profundidades e das possibilidades que ali estariam para cada um de nós se apenas nos déssemos o tempo de nos dedicarmos à disciplina de meditar...

Na visão cristã, somos conduzidos a essa fonte de nosso ser por um guia, e nosso guia é Jesus, o homem completamente realizado, a pessoa completamente aberta a Deus. Ao meditarmos a cada dia, podemos não reconhecer nosso guia. É por isso que a jornada cristã é sempre uma jornada de fé. Porém, ao abordarmos o centro de nosso ser, ao entrarmos em nosso coração, percebemos que recebemos as boas-vindas de nosso guia, as boas-vindas daquele que nos conduziu. Somos recebidos pela pessoa que chama a cada um de nós para a plenitude pessoal do ser. As consequências ou resultados da meditação são apenas essa plenitude de vida-harmonia, unicidade e energia, uma energia divina que encontramos em nosso próprio coração, em nosso próprio espírito. Essa energia é a energia de toda a criação. Nas palavras de Jesus, é a energia que é amor.

Dom Laurence Freeman, OSB



Fonte:"Um chamado para a plenitude da vida" - Leitura de 31/08/2008
MOMENT OF CHRIST (NY: Continuum, 1998) pp. 110-111.
Tradução de Roldano Giuntoli
Comunidade Mundial de Meditação Cristã - www.wccm.com.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/flor-beleza-bloom-centro-closeup-1869123/

HOMEM INTEGRAL

O conceito de homem integral indica antes um processo do que uma substância. Um processo que tem como meta o aperfeiçoamento espiritual, contingência natural da Evolução.

Ao se vincular o conceito de homem integral com a marcha processual evolutiva, emerge imediatamente a ideia do vir-a-ser, a dinâmica do tornar-se — vir-a-ser, tornar-se, no momento futuro, cada vez mais aperfeiçoado do que se está no momento presente.

Claro que a observação desse aperfeiçoamento implica necessariamente em uma relação. Ou seja, está-se mais ou menos aperfeiçoado em comparação com alguma coisa, com algum padrão (elemento mais permanente, mais estável), que pode ser padrão de pensamento, de comportamento, de ação etc. No processo de aperfeiçoamento o padrão é um padrão cósmico.

Deve haver uma preocupação da parte dos espíritas em não confundir “homem integral” com “homem perfeito”, uma vez que o espiritismo não trabalha a ideia de perfeição, mas de aperfeiçoamento como processo.

O Cosmo é regido por leis que indicam a inteligência da Creação*, a harmonia cósmica, uma harmonia que o homem integral almeja em si, em seu eu interno e seu eu externo.

À medida que o homem vai descobrindo a expressão melhor dessas leis, vai alcançando melhor também o seu significado. Entendendo a expressão e o significado dessas leis existentes na Creação, o homem tem a oportunidade de compreendê-las e assimilá-las, conscientizando-se de que quanto mais observá-las, maior será o seu equilíbrio físico, mental e espiritual.

O homem integral é aquele que conhece tais leis e é capaz de viver de acordo com elas. E como esse conhecimento se amplia permanentemente, a partir das verdades alcançadas pela ciência, filosofia e religião, todos os dias o ser humano tem a chance de exercitar esse aperfeiçoamento.

Conhecimento e conscientização acerca da realidade cósmica, portanto, são os elementos fundamentais da condição de homem integral e os pressupostos de sua ação.

O homem integral conhece a harmonia cósmica e está conscientizado a respeito de suas características. Está consciente do processo evolutivo, da visão sistêmica do mundo; está consciente de que a manutenção do equilíbrio requer auto-aprendizado, auto-atualização permanente.

O homem integral tem consciência de si mesmo, em sua dimensão física, mental e espiritual, não descurando** de aperfeiçoar, pois, a administração das necessidades e limitações do corpo físico (incluindo desde a higiene corporal até a higiene alimentar). O homem integral tem consciência da concretude dos seus pensamentos e do que eles representam para o sentido estrutural da mediunidade, conseguindo dominar o fenômeno mediúnico, administrando-o em benefício social e próprio. Finalmente, o homem integral tem consciência de que é, essencialmente, espírito, e da significação do trabalho permanente de construção da identidade cósmica com o Creador.

A partir dessa conscientização e conhecimento, o homem integral passa a reconhecer a validade do exercício responsável, digno, dos papéis sociais que escolheu desempenhar (seus papéis familiares, profissionais, religiosos e assim por diante), posicionando-se historicamente, criticamente, no continuum espaço-tempo. E as lidas, os encontros humanos, que acontecem ou são produzidos, no cotidiano, assumem a condição de laboratórios do aperfeiçoamento espiritual, eis que envolvem situações de desafio às potencialidades humanas.

O homem integral está comprometido com o fazer crístico, tentando, insistentemente, adequar seu viver à exemplificação de Jesus. Portanto, está em ação, vivenciando princípios, mudando seu comportamento, elevando ao máximo sua interação com o meio, diminuindo as contradições entre seus valores e seu agir, intensificando sua leitura de mundo.

* A substituição da tradicional palavra latina crear pelo neologismo moderno criar é aceitável em nível de cultura primária, porque favorece a alfabetização e dispensa esforço mental – mas não é aceitável em nível de cultura superior, porque deturpa o pensamento. Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a transição de uma existência para outra existência. O Poder Infinito é o creador do Universo – um fazendeiro é criador de gado. (Observação contida nas obras do Prof. Huberto Rohden)

** descuidando, negligenciando, esquecendo etc.

Fonte: Sociedade Brasileira de Estudos Espíritas (não cita o autor)
https://www.sbee.org.br/evolucao/
Fonte da Gravura: Tumblr.com

COMO DESENHAR A SOMBRA

Uma imensa figura escura surge no meu idílico jardim. Ela me aterroriza. Percebo, trêmula, que estou à sua mercê. Estou em seu poder. É meu pai, o homem que me estuprou repetidas vezes quando eu era menina. Desenho uma imagem desse homem libidinoso na soleira da porta, prestes a me devorar, a menos que eu cumpra suas ordens. Depois desenho a sombra dessa figura — daquele que assombrou minha existência e lançou um sudário sobre a minha vida.

Uma das minhas alunas, N. R., passou por essa experiência durante uma visualização guiada para desenhar a sombra. As visualizações são projetadas de modo a que as imagens irrompam espontaneamente do inconsciente — fonte de muita obra de arte.

Ao explorar as técnicas de imaginação ativa de Jung, você pode usar as imagens que "vê" durante a visualização guiada para ter acesso às partes de si mesmo que estavam fechadas à percepção consciente. Essas imagens incluem personagens imaginárias, personalidades oníricas ou pessoas da vida cotidiana que simbolizam aquelas partes de você mesmo que o fazem sentir-se constrangido ou que parecem repulsivas. Elas têm como característica parecer o oposto da sua auto-imagem. Elas representam todas as qualidades — não apenas as negativas — que fomos condicionados a acreditar que devam permanecer sem ser expressadas. Ao tornar essas imagens conscientes através do desenho, você pode visualizar melhor suas partes reprimidas; primeiro você as vê dentro de uma outra pessoa, na segurança e objetividade de uma imagem sobre uma folha de papel. Quando conseguir reconhecer essas qualidades da sombra, você também conseguirá incorporar qualidades ocultas mais positivas — tais como a força, a sexualidade, a afirmação de si mesmo, a gentileza — e, assim, expandir o seu senso do "eu".

Antes de fazer essa visualização, crie um ambiente de apoio através de um simples ritual com velas, flores ou música. Depois feche os olhos, acompanhe o ritmo de sua respiração e diga a si mesmo: Você está num belo jardim, ou num local onde já esteve antes, ou num lugar completamente imaginário. Ao caminhar, você sente a textura das pedras na trilha sob seus pés. Você observa as cores luminosas das flores e da folhagem, o límpido céu azul, as suaves nuvens brancas e o leve toque da brisa. A temperatura está fria ou quente? Observe outros detalhes sensoriais. Agora, deixe-se sentir o sagrado desse lugar, sua segurança e sua energia. Uma luz radiante o preenche; você é um ser humano pleno. A seguir, você vê uma pessoa que é exatamente aquela que você não quer ver. (Pausa) Ela se aproxima de você, atrai toda a sua atenção e o deixa terrivelmente perturbado. Você nem mesmo sabe por quê. Essa pessoa é, de todas as maneiras, o seu oposto. E ela uma figura onírica, alguém que você conhece, ou uma combinação de diversos personagens? Qual é o seu aspecto? Quais as cores e os humores que a cercam? Você sente raiva, medo, espanto? Ódio ou respeito? Amor ou repugnância? O que existe nela que lhe desagrada? Quando ela fala, qual o som da sua voz? O que ela diz? Ela é crítica? Egoísta? Cruel? Tímida? Sensual? Arrogante? Dedique algum tempo para sentir plenamente essa figura de sombra. Deixe suas sensações penetrarem cada célula de seu corpo, para que esse ser fique bem claro na sua mente. (Pausa)

Então, com os olhos fechados, comece a desenhar essa sensação. Quando estiver pronto, abra lentamente os olhos e continue a desenhar por uns quinze minutos. Depois da visualização guiada, você pode criar os desenhos da sua experiência com materiais de uso rápido e fácil (como óleo ou giz). Seja espontâneo. Deixe que as imagens venham à superfície sem "censurar" sua visão interior. Tente conservar a sensação da visualização enquanto desenha — não se interessando pelas preocupações formais da arte nem julgando a qualidade da obra, mas apenas buscando a expressão emocional. Você pode desenhar à moda abstrata ou figurativa, deixando que as imagens mudem à medida que você desenha. Não é necessário que você compreenda o significado da imagem. O simples ato de desenhar já é uma terapia, porque você agora tem uma imagem consciente da sua sombra com a qual trabalhar. Se surgir alguma imagem assustadora, tal como uma vítima de abuso sexual ou um tirano enfurecido, tente continuar desenhando. A dor pode oferecer uma das maiores oportunidades de renovação e pode ser utilizada como energia criativa em estado bruto.

A partir desse desenho inicial, você poderá desenvolver uma série de imagens da sua sombra. A imagem e as cores talvez mudem e assumam muitas formas, refletindo o processo de cura.

Como muitos dos meus alunos, N. R. descobriu que a confrontação com o lado da sombra de seu pai e de sua criança interior brutalizada levou-a a uma crescente percepção de seu próprio vigor e autoconfiança.

Aqui estão algumas outras práticas para trabalhar com a sombra:

Faça um desenho que integre sua sombra ao restante da sua persona.

Elabore um diálogo escrito com o desenho de sua sombra, para descobrir o que ela precisa.

Faça um desenho de si mesmo a partir do ponto de vista da sombra.

Você também poderá descobrir que desenhar a sombra é uma experiência criativa de riqueza infinita.

Linda Jacobson



Fonte: do livro "AO ENCONTRO DA SOMBRA - O potencial oculto do lado escuro da natureza humana", Connie Zweig e Jeremiah Abrams (Orgs.), Tradução MERLE SCOSS
Ed. CULTRIX, São Paulo
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/mulher-escadas-retroilumina%C3%A7%C3%A3o-3340958/

APEGO (Tradição Nyingma do Budismo Tibetano Vajraiana)

O apego permeia de forma tão completa a mente dos seres humanos e determina tão consistentemente nossas ações, que nosso estado de existência é conhecido como “reino do desejo”. Fabricamos este reino ao nos fixarmos tanto nas aparências comuns do ambiente externo, quanto nas aparências mais sutis do ambiente interno da mente, que são os conceitos e as emoções. A partir desta fixação criamos um vasto espectro de experiências. Em uma extremidade, surge uma experiência infernal a partir da fixação nos objetos da raiva e do ódio – o apego convertido em total aversão. Na outra extremidade, a fixação em certos estados de meditação – um tipo de apego extremamente sutil, no entanto poderoso – resulta numa existência plena de êxtase, ainda que temporária e condicionada pelo desejo.

O apego emerge da falta de compreensão da natureza da vacuidade e da impermanência dos fenômenos. Esse equívoco fundamental é enormemente potencializado por nossos desejos mundanos que, simultaneamente, nos seduzem e frustram. Não compreendendo que nada é permanente, ou mesmo confiável, na experiência comum, temos desejos e anseios pelas coisas do mundo. Os desejos surgem incessantemente e ficamos frustrados por não obter o que queremos, por não possuirmos o suficiente, por termos algo que não queremos mais, ou por conseguir as coisas e perdê-las. Para as pessoas mais introspectivas, o próprio processo de fixação, a formação dos apegos, assim como o esforço para satisfazer os desejos, se tornam profundamente desgastantes.

Também é desgastante reconhecer que o poder do nosso apego, o hábito forte de sermos apegados, nos impulsionou ao longo de incontáveis vidas passadas e nos impulsionará ao longo de incontáveis vidas futuras, a não ser que possamos encontrar a liberação. E não estamos sós nessa dificuldade, que é compartilhada por todos os demais seres sencientes, incluindo aqueles que nos são mais queridos. Todos nós, da mesma maneira, somos iludidos pela miragem da satisfação e estamos enredados em nossa própria teia de apegos. Essa percepção, em si, se torna uma fonte de compaixão.

Na maioria dos casos, existe um certo padrão no processo que usamos para desenredar essa teia. A tristeza e a dor direcionam nossa mente para questões mais amplas sobre a vida, que só podem ser resolvidas através de uma busca espiritual. A força da impermanência nos leva continuamente a novas e contínuas alianças com amigos, casamentos, romances e laços familiares; a reviravoltas nas carreiras e contas bancárias; a mudanças nos recursos, residências e projetos; a melhoras e declínios na saúde e no bem-estar. Sabemos que, num determinado momento, vamos nos deparar com o esgotamento da juventude e a deterioração de nosso próprio corpo, com a velhice e a morte.

Se, nesse momento, tivermos a fortuna de encontrar um autêntico mestre espiritual, e se este mestre possuir a sabedoria nascida do escutar, contemplar e meditar sobre os ensinamentos da linhagem do Buda Sakiamuni, ele ou ela vai nos aconselhar a não nos afastarmos da verdade da impermanência, e sim a olhá-la profunda e diretamente. Ao examinar o nosso interior, descobrimos que as ocorrências mentais também são impermanentes, que os pensamentos e emoções vêm e vão como o vento, que as próprias características das nossas identidades pessoais são variáveis. Se olharmos para dentro de nós com as lentes da meditação, ficaremos abismados com a proliferação dos fenômenos mentais, com seu movimento agitado, seus incontáveis pontos de fixação seguidos de exigências infindáveis, digressões, imaginações e humores. Achamos difícil sentar em silêncio e olhar para eles! Para alguém que leva a sério o desenvolvimento espiritual, a primeira questão é como domar esses aspectos desregrados da própria mente.

A consciência da impermanência é a chave para o trabalho com o apego, um processo que abarca muitos níveis espirituais, envolvendo desde o principiante que busca o domínio do apego comum ao interesse pelo próprio eu, até o grandioso bodisatva, que liquida os últimos vestígios de apego a certos hábitos sutis da mente. Em cada estágio, o crescimento da compaixão é a medida que determina o quanto as amarras do apego estão se afrouxando. A liberação do egocentrismo permite a expressão mais espontânea de nossas qualidades naturais de compaixão. Especialmente, desenvolvemos a aspiração sincera de que todos os seres, nossos companheiros no reino do desejo, encontrem a liberação do apego ao mundo externo e interno como sendo reais, libertando-se da exaustiva busca pela realização de seus desejos, que leva apenas, e cada vez mais, em direção à ilusão e ao sofrimento. Essa também é a aspiração que temos em relação a nós mesmos.

Chagdud Khadro



Fonte: Chagdud Gonpa Brasil - Tradição Nyingma do Budismo Tibetano Vajraiana
https://chagdud.com.br/apego-uma-primeira-abordagem/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/tibetano-cantar-ta%C3%A7a-budismo-668172/

O AMOR NO CENTRO DE NOSSO SER

Uma das condições humanas mais comuns e, talvez, a principal causa de sofrimento é o sentimento de não ser amado. Várias são as razões pelas quais podemos vir a sentir que não somos amados, ou não somos valorizados pelo que somos: porque nosso amor pelos outros não é correspondido, porque essencialmente não nos sentimos dignos de amor, porque nos sentimos não merecedores, ou inadequados emocionalmente. Seja porque nos mantenhamos inconscientes de nosso verdadeiro valor, ou porque amemos sem uma resposta complementar, o sentimento de não sermos amados nos causa o mais profundo sofrimento. Torna necessário que vivamos cada dia enfrentando um arraigado e crescente sentimento de não-ser.

Por não nos sentirmos amados tememos a não-entidade. O aprendizado de viver em mais do que apenas um nível de enfrentamento e de sobrevivência, envolve a descoberta de como podemos reagir a esse sentimento de ânsia-de-amor e de reagirmos não por evasão, auto-distração ou entorpecimento, mas por verdadeiramente o encararmos e lidarmos com ele...

O Evangelho nos diz para reagir com fidelidade... assim como nos diz o ensinamento da meditação: “mantenha a repetição do mantra”. Caso você se mantenha fiel, em meio a essa dor, ...então você crescerá para além desse sentimento e a dor da perda ou da ausência se transformará na dor do crescimento... Mas, como crescemos? Como é que continuamos a nos voltar para o lado certo?...

Com fidelidade ao processo de conversão iniciado pelo mantra, começamos a compreender um dos grandes mistérios da meditação que também é seu verdadeiro teste. É o de que, por meditar fielmente, nos tornamos pessoas que amam mais. Trata-se, porém, de uma jornada... Na prece há um esforço continuado na direção de nossa própria fonte, até que o amor que quer alcançar o mundo, alcança sua própria fonte no verdadeiro centro de nosso ser. Ali, descobrimos que nossa verdadeira capacidade e ânsia de amar é uma dádiva de Deus. Por mais que daí em diante nos sintamos inadequados, indignos, ou não-amados, nunca podemos nos desesperar. Pois trata-se de sabermos que o amor que sentimos e ansiamos transmitir é uma qualidade divina; sabemos que tudo o que somos e sentimos é conhecido e está contido pelo amor de Deus...

Dom Laurence Freeman, OSB



Fonte: "O Ciclo do Amor" - Leitura de 07/09/2008
THE SELFLESS SELF (London: Darton, Longman, Todd, 1989) pp. 106-108.
Tradução de Roldano Giuntoli
Comunidade Mundial de Meditação Cristã - www.wccm.com.br
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/natureza-mundo-animal-3106213/

MIGRAÇÃO DOS ESPÍRITOS E PARAÍSO PERDIDO

O capítulo XI de "A Gênese", de Allan Kardec, tratando da gênese espiritual, é de uma clareza e de uma lógica meridianas, valendo muito reler-se o texto por inteiro. E no que concerne às migrações dos espíritos e à progressão dos mundos compreende aspectos por demais interessantes, sob nossa óptica, naturalmente. Refere-se à raça adâmica com reflexões de muita propriedade. Nossa posição, nesse caso, diverge das demais escolas filosóficas espiritualistas em geral, que aceitam literalmente os livros sagrados; mas os interpreta como pode, sem os desconsiderar, retirando dos mesmos filigranas de alto valor. Lembra Kardec, a certa altura, que a mitologia pagã na realidade não é senão um vasto quadro alegórico dos diversos lados bons ou maus da humanidade.

Não é sem razão que a tradição vinda dos povos mais remotos nos fala do paraíso perdido, dos anjos decaídos, da salvação pela fé. Entendemos que o paraíso perdido serão os mundos felizes de onde vieram os emigrantes do espaço para novo campo operacional, trabalhando a própria melhoria. Não podendo entender que nos planos sublimados tinha havido em qualquer tempo algum levante dos espíritos puros, angelicais, uma bipartição do poder de Deus entre o Senhor do Bem e o do mal... É fácil entender que os anjos decaídos seriam aqueles próprios espíritos rebeldes de que falamos, rebeldes ao progresso em seu habitat antigo. O Salvador deveria esclarecê-los quanto ao caminho a seguir para retornarem à felicidade dos eleitos. Da perseverança com que se fizessem fieis à segura orientação messiânica dependeria a bênção do retorno.

E então se lê: "- Essa transfusão que se opera entre a população encarnada e a desencarnada de um mesmo globo opera igualmente entre os mundos, quer individualmente, nas condições normais, quer em massa, em circunstâncias especiais."

Daí, quando um mundo atinge período de transformação, operam-se mutações e ocorrem essas migrações coletivas. São excluídos dele os que poderiam perturbar-lhe o ambiente, a sua atmosfera psíquica, agora mais adiantados os que permanecem. Tendo, porém, progredido muito em relação a núcleos planetários nascentes, serão valiosos colaboradores do progresso desses outros mundos. Expulsos por teimosia em aceitar as bases de uma vida mais iluminada, mais espiritualizada, expiarão essa rebeldia através do trabalho árduo, por séculos ou milênios, com o suor do rosto, mas sem prejuízo do avanço até então conquistado. O mundo, de que foram expulsos, era para eles o lugar aprazível de que se recordarão como sendo um jardim de delícias - o paraíso perdido. E, porque têm a noção da própria culpa, reconhecem-na como sendo esta o pecado que deu origem à expulsão do seu paraíso, a culpa originária, ou seja, o pecado original. Tecem em torno disso a fantasia que se amolda aos recursos da nova experiência. Diremos de nossa parte que, ao invés de ser isso um castigo será antes uma oportunidade. Vão à luta. Estariam trocando o inferno de uma implacável condenação eterna pelo esforço com que, pelo trabalho, contagiam os seres mais atrasados de sua nova sociedade com os seus conhecimentos, que não se perderam, com sua cultura, com sua habilidade. Nada obstante não se haverem desvestidos dos velhos sentimentos do orgulho e da prepotência, e temos disso confirmação nas páginas da história da civilização, um retrato sem retoques.

[...] Kardec interpreta Adão como personificando a nova humanidade. A árvore da vida como o conhecimento das coisas, consciência do bem e do mal. Comer ou não do fruto proibido, seja lá como for, a lei do livre-arbítrio e a responsabilidade pelos atos praticados. A morte prometida, que afinal não houve - e que poderiam eles entender por morte, se não a haviam ainda experimentado -, as consequências dos desvios no caminho do dever. O pecado de Adão e Eva, se porventura algum houvera, seria em si o da desobediência. E raciocina o Codificador: "- Se Adão não houvesse pecado, a Terra estaria inculta e os objetivos de Deus não estariam cumpridos". No caso, Deus os condenou para a seguir recomendar que se fizessem multiplicar... Adão andava nu, sentiu-se envergonhado, criou-se-lhe, instantâneo, o senso do pudor, o que não seria natural àquela altura dos acontecimentos.

Quanto à serpente palradora (faladora), Kardec vai às origens idiomáticas e encontra várias acepções para a palavra hebraica, concluindo que ela pode significar o desejo de saber das coisas; ou a insinuação de maus conselhos...

Caim, perdoado do fratricídio, encontra mulher, não se diz como. E edifica uma cidade, não se diz com que operários nem para que população. Seriam viventes à época, como seres humanos, seus pais, essa mulher e seu filho... Percebe-se nestas contradições que, pelo menos, a primogenitura de Adão está muito comprometida.

E tem mais: Como entender que as gerações, interminavelmente, devam herdar a responsabilidade desse célebre e não esclarecido pecado original?... Pior ainda, partindo de admitir-se - não é o nosso caso - a tese segundo a qual a alma sairia prontinha, feita na hora, para cada novo corpo... Como, essa cumplicidade? E que prossegue irredutível apesar das absolvições concedidas aos fieis com o banho lustral...

Moral da estória: A Gênese biológica, que acompanha a ciência, e a espiritual, à luz dos conceitos espíritas, encontram cabimento mais lógico nas circunstâncias; e sobretudo não se chocam entre si com as próprias contradições. Na verdade, não se encontram expostas em algum livro de tradição milenar. Mas no livro da vida da própria humanidade terrena.

Mais ainda: "A qualificação de juízo final não é exata, visto que os espíritos passam por tais julgamentos a cada renovação dos mundos que habitam, até que atinjam um certo grau de perfeição. Não há, pois, absolutamente um juízo final, mas antes julgamentos gerais em todas as épocas de renovação, parcial ou total, da população dos mundos, em consequência das quais ocorrem as grandes emigrações e imigrações de espíritos." ("A Gênese", A. Kardec, cap. XVII)

Alberto Souza Rocha



Fonte: do livro "Reencarnação em Foco", Casa Editora O Clarim, Matão, SP
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/cobra-apple-para%C3%ADso-eva-b%C3%ADblia-1322240/