Quem salva almas é quem "canta", e não é o sofrimento que dá valor ao seu canto, é o fato de cantar por amor que dá valor aos seus sofrimentos, porque permite que se tornem, na escola de Cristo, um eco do louvor da Trindade.
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Vemos o erro em que correm o risco de cair as almas de bem, que não pretendo condenar; mas cujos sofrimentos correm o risco de se tornarem estéreis porque, ao oferecê-los, dão mais importância a eles do que à gratuidade inútil de seu canto de amor. «Mesmo que Jesus não soubesse que sofro por ele, disse Teresa, ficaria feliz em dar-lhe…», simplesmente porque, nos seus dons, só tinha em conta a alegria de dar, e não o valor do que ele deu.
É preciso muito amor para entender essa atitude no próprio sofrimento: o sofrimento é muito importante para nós, e não seria sofrimento se não parecesse supremamente importante, visceralmente importante, não sofrer ou sofrer menos. Não é este o momento de esmiuçar este grande mistério da condição humana: digo apenas que uma coisa é legitimamente dar a máxima importância, com toda a força do nosso pobre corpo, ao desaparecimento ou mesmo ao alívio de todo o sofrimento, e outra coisa é dar importância ao sofrimento como dom, como dom oferecido a Deus. Certamente há um sofrimento indizível estabelecido pelo próprio Deus, que quer que o sofrimento tenha valor em união com o de Cristo...; mas, para sermos puros, a oferta da nossa cruz exige que renunciemos absolutamente a calcular o valor daquilo que damos e, sobretudo, a avaliá-lo segundo a intensidade do sofrimento: "hilarem datosrem diligit Deus" (Deus ama aquele que dá com alegria), e se fingirmos que é impossível fazê-lo no sofrimento, isso vem dizer que é impossível dar realmente...; o que, com efeito, é um verdadeiro milagre... ("o que é impossível para os homens é possível para Deus"). Quero apenas sublinhar a relação absoluta que deve ser estabelecida entre dom, alegria, superabundância, gratuidade, inutilidade: todas essas noções são uma só, e a exigência prática de que assim sejam para nós é grande. (M.-D. Molinié , A visão face a face, segunda parte, capítulo I, seção Os dons do Espírito Santo e a «psicologia do Céu») [2]
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Mas Teresa nos liberta da armadilha que nos assombra a todos: pensar que fizemos algo grande ou importante por causa do sofrimento. Não se trata disso, e enquanto não entendermos, é melhor não cobiçar o sofrimento. Devemos consolar a Deus oferecendo-nos ao seu amor para que derrame doçura, consolação, perdão, sobre os grandes pecadores, sem perspectiva de penitência anterior ao sofrimento, por menor que seja. Antes de mais nada, esta atitude deve ser enraizada: «Falando, um dia, da oração da festa de Santa Teresa do Menino Jesus, ela (Madre Inês), disse com convicção: “Olha, a Igreja não nos faz pedir segui-la no caminho de um amor ardente, mas de humildade e simplicidade de coração”».
A Igreja sempre professou a doutrina de Teresa, mas não com essa força, porque essa linguagem é inacessível aos corações grosseiros: para compreendê-la é preciso ser pouco ou muito oprimido: «Um coração quebrantado e humilhado, Deus não despreza!" (Salmo 50)
Assim, quem compreendeu que Deus tudo perdoa e tudo dá sem pedir nada..., quem entende isso não corre o risco de se entusiasmar com a ideia do sofrimento: acolhe o sofrimento ou o desejo de sofrer acolhendo o Amor de Deus... e de nenhuma outra forma. Ele recebe o desejo de sofrer ou sofrer como dom de Deus, não como dom que dá a Deus, a não ser para se deixar preencher. (Molinié, escolho tudo, 8, parágrafo catecismo de Celina) [3]
O desejo de sofrer não é nada se não foi desenvolvido na alegria de ser pobre e impotente: esse desejo pode até se tornar um erro monstruoso se nos fizer sair da pequenez para entregar-se ao heroísmo. (Molinié, eu escolho tudo, 8, seção Como epílogo, Conclusão) [4]
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A alma que sofre por outra acredita implicitamente que esse sofrimento tem um significado e um valor, sem o qual Deus não o infligiria a ela. De fato, Deus é o único responsável por todos os sofrimentos que não são consequência imediata das nossas negligências; a doença é um exemplo diário desses sofrimentos. Isso significa que esse sofrimento é uma obra de justiça. Rigorosa justiça da qual a Igreja nos diz que punirá as faltas dos eleitos no purgatório se não souberem expiá-las na Terra... Deixemos, portanto, de discutir, aceitemos que todo sofrimento é expiatório quando não vem do próprio pecado, sem entendê-lo bem. De qualquer forma, não entendo; mas Deus me pede para acreditar nisso e, pobremente, ofereço-lhe este dom.
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Santa Teresa do Menino Jesus nos ajuda a compreender o verdadeiro significado do sofrimento como mérito e reparação, que tem mais a ver com aceitar a misericórdia que Deus não pode derramar sobre aqueles que lhe estão fechados, do que sofrer o castigo que os outros merecem. Mais uma vez, o sofrimento torna-se um dom que faz sentido na dinâmica do amor gratuito de Deus.
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Toda esta lógica do Amor é sustentada, sem dúvida, pela premonição da Misericórdia que nos propõe: Misericórdia que Jesus Cristo nos deu, depois de oferecer o sofrimento, depois de se oferecer como vítima etc. Mas, para se oferecer como vítima, era preciso purificar-se até a igualdade de amor: uma alma não purificada que se oferece como vítima comete um ato de presunção. (Molinié, escolho tudo, 5, seção Vítima do holocausto a Amor Misericordioso) [5]
Como já descrevemos em outro lugar, é necessário distinguir a oferenda como vítima do holocausto ao Amor misericordioso, ao qual todas as pequenas almas são chamadas, dos terríveis sofrimentos de Teresa do Menino Jesus, tanto físicos durante sua longa doença quanto espirituais em a escuridão mais terrível em relação ao céu. [6] Este sofrimento não deve ser pedido e só pode ser explicado por um desejo especial de salvar almas e sustentado por uma confiança heródica.
Se eu perguntasse a Santa Teresa sobre seus sentimentos em relação a sua grande provação e seu intolerável sofrimento físico, sinto que ela foi tentada a ponto de se perguntar com angústia se a Vítima do Amor não estava entregue ao sofrimento exatamente como a Vítima da Justiça. Mas imediatamente eu a ouço, após este relâmpago sombrio, responder com certeza: “Eu nunca teria acreditado que fosse possível sofrer tanto! Nunca! Nunca! Não posso explicar a mim mesma, a não ser os desejos ardentes que tive de salvar almas." [7]
O sofrimento físico e moral é, pois, na nossa santa, fruto da sua cooperação voluntária com a Paixão de Cristo, cooperação implícita, muito evidentemente, no seu Ato de Oferecimento, segundo a própria medida da vontade do Senhor.
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A alma que se oferece ao Amor não pede sofrimento, mas, entregando-se inteiramente aos desígnios do amor, aceita todas as alegrias, o trabalho e as provações que a Providência lhe permite, e conta com a infinita Misericórdia para suportar com alegria o fardo e santificá-lo. (Molinié, escolho tudo, 8, seção Como epílogo. Um texto de Celina) [8]
Mas o sofrimento oferecido como dom não serve apenas como oferta gratuita ao amor misericordioso, mas também nos introduz a um conhecimento novo e mais profundo do amor de Deus.
Aqui a mensagem de Teresa sugere claramente o que a unanimidade dos místicos sempre previu, a saber: que o sofrimento de alguma forma tem uma resposta de Deus. Uma resposta que não é a do sofrimento (de forma alguma a do sofrimento, nem mesmo a superação), mas é uma resposta, isto é, algo em que o sofrimento vai iniciar os santos de maneira insubstituível: há algo de Deus que só o sofrimento oferecido como dom de amor nos permite conhecer experiencialmente.
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Fonte: Hermandad de Contemplativos en el Mundo
https://contemplativos.com/el_coraje_de_tener_miedo/el-sufrimiento/
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/santo-h%c3%a1-um-teresa-religioso-37559/
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