O CONHECIMENTO DA INDEPENDÊNCIA DO "EU" EM RELAÇÃO AO CORPO

Alguns aspirantes encontram obstáculos à plena realização do «Eu» (ainda que já tenham começado a compreendê-la), porque confundem a realidade do «Eu» com o sentido do corpo físico. Este obstáculo pode ser removido facilmente por meio da meditação e concentração, e a independência do «Eu» manifesta-se ao Aspirante, num momento de lucidez, refletida sobre o próprio pensamento que lhe serve como objeto de meditação.

O exercício que se dá para este fim é o seguinte: Ponde-vos no estado de meditação e pensai em vós mesmo — no «Eu» real — como sendo independente do corpo e usando o corpo como vossas vestes e vosso instrumento.

Pensai no corpo como sendo uma muda de roupa. Reconhecei que podeis deixar o corpo e, contudo, ser sempre o mesmo «Eu». Imaginai que o estais fazendo, colocando-vos acima do vosso corpo e olhando para ele, que está debaixo. Pensai que o corpo é como uma casca de que podeis sair sem mudança da vossa identidade. Pensai que estais governando e controlando o corpo que ocupais e que dele fazeis o melhor uso possível, tornando-o sadio, forte e vigoroso, mas que ele não passa, entretanto, de uma casca ou um invólucro do vosso verdadeiro «Eu». Pensai no corpo, como sendo composto de átomos e células que se transformam incessantemente, mas que são conservados em união com os outros pela força do vosso Ego, e que podeis aperfeiçoá-los por meio da vontade. Realizai o conhecimento que só habitais o corpo e que o usais para vossa conveniência, da mesma forma como usais uma casa.

Continuando a meditar, ignorai o corpo totalmente e fixai o vosso pensamento no «Eu» real que começais a sentir que sois «vós», e achareis que a vossa identidade — o vosso «Eu» — é algo totalmente distinto do corpo.

Podereis agora dizer «meu corpo» com um novo significado. Bani a ideia de que sois um ser físico e reconhecei que sois superior ao corpo. Esta concepção e este reconhecimento, porém, não vos deverão seduzir a negligenciardes o corpo. Deveis considerar o corpo como um templo do espírito, e cuidar dele, para que seja uma boa morada para o «Eu».

Não vos assusteis se, durante esta meditação, vos sobreviver a sensação de estardes, por alguns instantes, fora do corpo e que a ele voltais depois de concluído o exercício. O Ego* é capaz (no caso do iniciado adiantado) de elevar-se acima dos limites do corpo, mas nunca dissolve a sua conexão em tais ocasiões. O Ego estando assim parcialmente fora do corpo, pode ser comparado a quem abre a janela de um quarto e dela observa o que se passa fora, colocando a cabeça no espaço exterior e retirando-a para o interior quando quer.

Assim como este observador não sai do quarto, — embora sua cabeça se ache fora dele, — também o Ego não saiu, no caso acima mencionado, do corpo, apesar de ter-se elevado parcialmente acima dele. Não aconselhamos ao Aspirante cultivar esta sensação; porém, quando ela vem por si mesma durante a meditação, não vos assusteis.

* O termo "Ego", aqui, neste contexto do autor, significa um "Eu espiritual" que transcende o físico. Também não possui exatamente um significado no contexto da psicologia. (Nota deste blog)

Yogue Ramacharaca




Fonte: do livro "Raja Yoga" - Desenvolvimento Mental pela Força do Pensamento
Brasilia Editora - Porto/Portugal
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/dan%c3%a7a-yoga-medita%c3%a7%c3%a3o-mulher-4052847/

O SENTIDO DE IMORTALIDADE E A SERENIDADE

Um meio de conquistar a serenidade nos é dado no período em que nos encontramos desencarnados. Entre uma encarnação e outra, desenvolvemos o sentido de imortalidade, porque só então nos percebemos no eterno presente e nos reconhecemos como seres imortais. Sem estar no efêmero corpo físico, mas sim em outra realidade temporal e espacial, experimentamos uma vida que nos parece mais ampla e plena.

Nesse período compreendemos também que a transição chamada "morte" é apenas o despojamento dos corpos materiais que usamos em nossa passagem pelo mundo físico. Assim, cientes de que não há morte, o medo vai desaparecendo e a serenidade se instalando.

Quanto mais longo for o intervalo entre as encarnações, mais profundamente se consolida essa nossa percepção da imortalidade. Embora a maior parte dessa percepção vá para o nosso inconsciente quando encarnamos de novo, ela nos dá possibilidade de reingressar na vida material serenos.

Ultimamente o intervalo entre as encarnações não tem sido longo o bastante. Muitas almas imaturas, que seriam beneficiadas por períodos mais longos fora do mundo físico, não usufruem esse tipo de repouso e de restauro por serem logo atraídas de volta ao plano terrestre pela grande densidade energética em que hoje se acha o planeta e muitos dos seus seres. Isso agrava a falta de serenidade que costuma reinar neste mundo. Mas há também as almas evoluídas que renunciam a ficar desencarnadas, na situação privilegiada de níveis de existência harmoniosos, para retornar à Terra e prestar auxílio nesta época de tantas necessidades. Essas almas, entretanto, já se tornaram mais serenas pela vivência do altruísmo e são de grande ajuda para as demais.

Trigueirinho (José Trigueirinho Netto)




Fonte: "A busca da Serenidade"
Com base em palestra de Trigueirinho realizada em junho de 1986.
Associação Irdin Editora - Carmo da Cachoeira/MG
www.irdin.org.br | info@irdin.org.br

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

A RELATIVIDADE DA FELICIDADE E INFELICIDADE

É preciso compreender, de uma vez por todas, que as condições nunca são determinantes. Quando a coletividade é tocada por certos acontecimentos, por exemplo, as mesmas provações não afetam os humanos da mesma maneira. Por quê? Porque eles não as enfrentam com o mesmo estado de consciência. Enquanto uns, que não têm uma compreensão correta, pouco a pouco se tornam azedos, vingativos, ou se deixam esmagar completamente e envenenam a vida das pessoas à sua volta, outros, pelo contrário, reforçam-se, enriquecem-se e, graças às suas experiências, depois podem ajudar os que os cercam com os seus conselhos, a sua atitude, a sua irradiação, as forças que deles emanam. Isto prova bem que as condições não são tudo. Claro que não se pode ignorá-las ou negligenciá-las completamente, mas, para progredirmos, precisamos de saber que muitas coisas na vida só dependem de nós, da nossa maneira de as considerar, e que a felicidade e a infelicidade são estados completamente relativos.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: www.prosveta.com

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

A ARTE DE ACOMPANHAR OUTRA PESSOA

A oração profunda nos ensina a mesma coisa que o anjo da morte: quando o meditador encontra a pobreza de espírito, sua experiência é semelhante à experiência da morte. Pobreza significa olhar para um vazio cujo significado, a princípio, nos escapa. É a dolorosa consciência de que tudo o que sonhamos e esperávamos que durasse para sempre tem uma data de validade oculta. Pobreza de espírito significa reconhecer que não somos autossuficientes e que dependemos para nossa própria existência de uma realidade que não podemos nem nomear.

Mas enquanto lutamos contra o terrível anjo, descobrimos que não é um inimigo, mas um amigo. Um mensageiro do Deus da vida, não da morte. À medida que nossas reações complexas ao mensageiro se desenrolam, encontramos momentos de alegria intensificada no vazio do espaço que é o Espírito. É então que vemos o vazio cheio de potencialidade, uma abundância de vida que começa a existir, um vazio que não pode ser evitado.

Isso às vezes pode ser visto nos olhos de uma pessoa muito doente ou morrendo. Nas profundezas de sua alma, ela está testemunhando a multidão de sentimentos que a atingem e se retiram para atingi-la novamente e se retirar novamente. Mas há momentos em que seus olhos estão cheios de paz e sabedoria que são uma bênção para quem vê. Aqueles a quem você veio consolar te confortam. Aqueles que você pensou que seriam objetos de sua compaixão, inversamente, se tornam aqueles que aliviam as cargas de sua vida.

Existe uma maneira de acompanhar um moribundo sem ter que se sentir desconfortável e inútil. E é apenas ser um parceiro. Estar em contato com nossa própria mortalidade. Lembre-se de que nós mesmos também estamos morrendo. Aprenda com aqueles a quem você serve. Independentemente de quão relutante a pessoa possa ser, ela valorizará nossa empresa. Ser um parceiro fiel e sincero, não abandonar o outro quando nos sentimos retraídos, é a essência da compaixão. É o fruto de se sentir em casa. Acompanhar é viver a verdade de que a solidão não é o isolamento que inicialmente tememos. É a condição de ser simplesmente a pessoa que Deus nos chama a ser: uma pessoa que em sua natureza profunda é amada e é capaz de retribuir o amor.

A arte de acompanhar outra pessoa se desenvolve na oração profunda. Meditar com outra pessoa é encontrar no silêncio uma intimidade e uma amizade espiritual que é inexplicável em outros níveis de relacionamento. As barreiras do medo ou do formalismo desaparecem quando o trabalho do silêncio interior é compartilhado. Estar genuinamente presente (com os moribundos) depende de ter superado nossa autoconsciência e egocentrismo. Essa superação significa buscar aquela ausência de controle que instintivamente evitamos e da qual fugimos. Podemos gostar de observar essa "pobreza de espírito" de uma distância segura e adiar nosso encontro com ela. Gostamos de ler sobre isso e ouvir os outros descrevê-lo.

Mas tudo depende de quando decidimos atravessar pessoalmente a fronteira da pobreza da terra da ilusão para o reino da realidade. Quando fazemos isso, podemos saborear as alegrias do reino de Deus nesta vida.

Trecho de "My Dear Friends" de Laurence Freeman, OSB. Boletim da Comunidade Mundial para a Meditação Cristã (18 de junho de 1999).

Carla Cooper




Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
http://wccm.es/
Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/buda-budismo-religi%c3%a3o-asi%c3%a1ticos-562033/

APROXIMAÇÃO CONSCIENTE DO HOMEM AO SEU ANJO SOLAR

Perdidos nas brumas dos problemas cotidianos, que nos exigem um sentido de atenção progressivo e imediato, é muito difícil sermos conscientes do poder magnético espiritual que emana constantemente do nosso Anjo Solar, aquela Alma liberada cuja missão é a de "nos agasalhar com Seu manto de amor e de sacrifício".

Durante um imenso período de tempo em que processos históricos ou cronológicos da nossa vida aqui na Terra vão se sucedendo, o afã do imediato tem regido inexoravelmente o nosso destino. Em algumas ocasiões, quando ultrapassado o auge ou o limite do permitido no turbilhão das paixões humanas, após o que a prova mais difícil e o primeiro perigo é o de "voltar aos antigos valores transcendidos" com seus consequentes vícios, defeitos, contrariedades e temores, nossa vida é inundada por um fúlgido raio de luz contendo resolução e esperança, dando-nos uma visão mais serena das coisas e acalmando o nosso ânimo. Essa luz vem do nosso Eu Superior, do nosso Anjo Solar.

Nos momentos culminantes da nossa vida, no processo mágico do nascimento, quando deixamos o corpo físico no momento da morte ou quando enfrentamos um problema verdadeiro e angustiante na vida que nos consome em intenso sofrimento e profunda aflição, a visão serena e o amor desmedido do Anjo Solar estão mais perto de nós do que nunca, "cobrindo-nos com Seu manto de amor e de sacrifício". Essa frase, reiteradamente repetida para dar uma ideia da missão do Anjo Solar relativa à nossa Alma em evolução, está escrita com caracteres de fogo nos livros sagrados da Loja. Foi retirada de lá porque não existe outra frase que expresse com tanta clareza e simplicidade a missão voluntária que o Anjo Solar um dia se impôs para com a Alma humana. A reiteração dessa frase vem a ser como um mantra de atenção que deve nos aproximar em alguma medida da glória perene Daquele que é o nosso primeiro e único Mestre em todo trabalho de relação consciente com o Cosmos.

Quando nos referimos ao Anjo Solar, falando em termos hierárquicos, nós o fazemos nos termos "é um Mestre de Compaixão e Sabedoria, um Adepto da Lei", com o que não fazemos senão evidenciar a pureza infinita de Sua aura, a perfeição de Suas virtudes e o poder indescritível de Suas resoluções de amor e de sacrifício em relação a nós.

A compreensão dessas razões deve ser o princípio de uma relação inteligente com a aura magnética do Anjo Solar. Compreender o Mistério infinito de Sua vida, que nos aproxima da profunda compreensão dos destinos secretos da Alma do nosso Logos Solar "que cobre todo o Universo com Seu manto de, Amor e de Sacrifício", é a verdadeira tarefa iniciática, pois o único Mistério e o verdadeiro segredo de nossa vida em relação à Vida infinita do "nosso Pai nos Céus" encontra-se na relação magnética que possamos estabelecer com o nosso Anjo Solar. O encontro consciente, ainda que se dê em lampejos ou intervalos, sempre produz uma confiança indescritível e uma alegria profunda.

Vicente Beltrán Anglada

Fonte: do livro "A Hierarquia, os Anjos Solares e a Humanidade"

Edição eletrônica nº1

Asociación Vicente Beltrán Anglada - Barcelona (España)

http://www.asociacionvicentebeltrananglada.org

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QUEM ESTÁ NO CONTROLE? O CORPO, A MENTE, OU O ESPÍRITO?

Como saber se o que está no controle em determinado momento é o corpo, a mente ou o espírito?

Existem critérios muito claros que podem nos ajudar a descobrir.

Se houver inquietação, desassossego ou pressa de alguma forma, a mente assumiu o controle e está guiando compulsivamente nossa ação e determinando a maneira como somos e estamos na vida cotidiana. A gula, a preguiça ou, inversamente, a agitação motora, os desejos exacerbados de qualquer espécie nos mostram a predominância do corpo como governante.

Esta é simplesmente uma maneira de quebrar os sintomas para uma melhor compreensão. Na verdade, corpo e mente formam o mesmo organismo ou estrutura, são interdependentes e a ação de uma parte pode ser vista claramente na outra.

Quando o espírito está no controle, tomamos consciência do que o corpo precisa a qualquer momento, e essa atenção nos impede de chegar ao ponto em que a compulsão toma conta. Antecipamos, por assim dizer, ordenar as forças de acordo com o que convém à situação presente.

Quando somos do espírito, a mente fica muito calma, os pensamentos se tornam funcionais ao que estamos fazendo e a oração é "ouvida" com mais facilidade. Percebemos que estar em pensamentos é trabalhoso e que permanecer em silêncio é mais fácil e mais alegre. Isso muitas vezes deixa um vazio de pensamentos significativos, o que nos predispõe à oração e nos abre para a inspiração ocasional do Espírito Santo.

Em geral, a respiração pesada nos mostra a agitação da mente. Um corpo inquieto que não consegue ficar calmo, o mesmo. Isso não deve nos mortificar, mas nos servir para prestar atenção e descobrir como os automatismos nos condicionam. Ou seja, tudo isso é feito apesar da nossa vontade. Se há preocupação mental e tensão física, é porque o espírito dorme letárgico por hábitos automáticos, subjugado por múltiplas inércias; em termos de La Filocalía, diríamos que somos escravizados por nossas paixões. Paixões no sentido mais etimológico do sofrimento, de "pathos", do que se sofre.

Além disso, quando vemos que somos guiados por uma curiosidade vã, aquela que não se justifica na ação que realizamos ou quando vemos que estamos desejando muitos estímulos ou quando nos sentimos entediados e desejosos de "novidades", podemos ter certeza de que estamos descentralizados de nós mesmos. Ocorre o mesmo quando agimos pelo resultado e não enfatizando a impecabilidade da ação em si. No campo das relações humanas, quando nos é difícil ouvir o outro porque queremos falar ou quando nos sentimos propensos a julgar e criticar, a ação do mental e do físico sobressai-se claramente em detrimento do espiritual. Tudo tem seus tons de cinza e admite nuances, porém, aí temos alguns critérios que tiram a confusão e nos enfocam melhor.

Tenhamos em mente que quando nos fazemos a pergunta: “Estou agindo pelo espírito ou estou me deixando levar pela inquietação?”, é a nossa essência que nos dá um tapinha no ombro para nos chamar a atenção. É a voz da graça que nos chama à sanidade, ao alinhamento com a Vontade de Deus, para restabelecer aquela condição original cuja natureza é pacificamente ativa e suavemente bem-aventurada.

El Santo Nombre




Fonte: Blog El Santo Nome
https://elsantonombre.org
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MUDANÇAS E TRANSFORMAÇÕES CONSCIENCIAIS

Nunca tenha receio de deixar que caiam as suas paredes, pois é só assim que crescemos e amadurecemos.

Nada do que construímos é definitivo, nem mesmo a nossa personalidade. Tudo está o tempo todo se transformando, tudo é impermanente.

Não se apegue a nada em demasia para que a transição para algo diferente não seja tão dolorosa.

O progresso e a evolução só se dão na medida em que mudamos interiormente. E quanto mais nos recusamos a mudar, mais sofrido é o aprendizado e o progresso.

Na verdade, nós nunca paramos de crescer espiritualmente, só que, na maioria das vezes, fazemos isso de forma inconsciente.

Quando, no entanto, nos tornamos mais conscientes desse processo é que percebemos o quanto poderíamos ter evitado dos sofrimentos e dissabores anteriormente vividos.

Busque crescer sem se apegar demais ao que você já construiu ou ao que já aprendeu. Permita-se conhecer o novo, o diferente, o inusitado. Permita-se conhecer-se de um novo ponto de vista. Permita-se reconhecer que quer mudar e que o que tem até aqui já não lhe basta.

Com isso, você irá descobrindo novos conhecimentos a respeito dos outros, da vida e de si mesmo. E isso lhe dará imenso prazer, pode acreditar, pois lhe dará novas perspectivas, novas possibilidades e novos cenários.

Mais cedo ou mais tarde, todos descobrimos em nós mesmos características que nos desagradam. Cabe a nós mudar isso, sem nos sentirmos culpados ou inferiores por este ou aquele defeito.

Tudo o que somos é parte de nós, do nosso aprendizado, e precisa estar exatamente onde está para que possamos transcendê-lo. Somente ao percebermos e aceitarmos os nossos defeitos, e tentarmos TRANSFORMÁ-LOS é que, de fato, começamos a superá-los.

Veja que eu disse TRANSFORMÁ-LOS e não ELIMINÁ-LOS, porque eles são parte da nossa consciência e não podem ser retirados, apenas mudados, trabalhados, superados e transformados em algo melhor.

Maísa Intelisano




Fonte: Esse texto foi originalmente escrito para o fórum do IPPB.
Instituto de Pesquisas Projeciológicas e Bioenergéticas - IPPB
www.ippb.org.br

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/alma-homem-pessoa-fuma%c3%a7a-luz-623424/

CONHECIMENTO ESPECULATIVO E EXPERIMENTAL

Há uma grande diferença entre o conhecimento puramente especulativo e o conhecimento totalmente experimental. O conhecimento especulativo tem seu lugar e é útil em seu tempo, então é bom. Pode nos levar a um profundo conhecimento e compreensão intelectual, bem como nos dar prazer intelectual, mas sempre permanecerá no nível do especulativo ou do teórico.

O conhecimento experiencial, por outro lado, nos envolve como pessoas inteiras. Não estamos lidando apenas com abstrações. Não estamos pensando em Deus como a Causa Suprema. A maravilha de nossa meditação é que estamos intimamente envolvidos no mistério pessoal de Deus. O próprio fato de nossa criação nos convida a este jardim interior de Amor, onde nos encontramos 'perdidos' em Deus.

A especulação é importante, incluindo a especulação profunda sobre Deus. É útil tentar refletir sobre a Trindade, entender os termos da teologia tradicional, as procissões, a doutrina da circuncisão e a divina Kenosis*. Mas esta não é a essência do convite cristão. O cerne do caminho cristão é experiencial e não especulativo, interior e não objetivo.

Tanto a especulação – olhar a experiência no espelho da mente e refleti-la através de imagens e ideias – quanto a experiência – simplesmente estar presente e generosamente envolvido – são expressões de fé. Mas o valor último de nossos pensamentos depende da experiência da profundidade e vitalidade da oração. O pensamento sozinho não leva à experiência. Somente a fé pura pode cruzar esse limiar.

* Kenosis é um conceito na teologia cristã que trata do esvaziamento da vontade própria de uma pessoa e a aceitação do desejo divino de Deus.

Fr. John Main, OSB




Fonte: do livro "O Coração da Criação", Canterbury Press, 2007
Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.
PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México
www.permanecerensuamor.com - permanecerensuamor@gmail.com
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

O HÁBITO DA ORAÇÃO

Nunca conseguireis vencer as dificuldades exteriores e interiores enquanto não tiverdes aprendido a virar-vos para um mundo Superior, mais belo, mais sublime. A vontade não chega: para se resistir, é necessária uma proteção, uma ajuda, e essa proteção, essa ajuda, só a obtereis ligando-vos ao mundo divino. Enquanto não tiverdes criado essa ligação, ficareis à mercê das circunstâncias. Quando vejo alguém que não tem nenhum amor pelos seres que lhe são superiores, nenhum desejo de se relacionar com Eles, posso dizer-lhe: «Tu não tens aliados, não tens amigos. Mais tarde ou mais cedo sucumbirás!» Primeiro que tudo, há que amar as Entidades Celestes e convidá-las a estar presentes. Então, sim, sereis fortes, porque tereis acima de vós aliados poderosos.

Logo que começais a orar, as entidades malfeitoras que queriam fazer-vos mal começam a inquietar-se. Elas dizem para consigo: «Este ser utiliza a arma mais poderosa que conhecemos», começam a tremer e tratam de fugir. Quando um homem ora, imediatamente um exército invisível se aproxima, ouve-se logo o ruido das asas angélicas e as entidades tenebrosas apressam-se a desaparecer, porque sabem que serão atormentadas, queimadas. Elas só têm medo de uma coisa: a Luz. Por isso, em todas as horas difíceis, perigosas, o primeiro gesto que deveis fazer é ligar-vos ao Criador e aumentar em vós a Luz: enquanto conseguirdes manter-vos nesse estado de recolhimento, todos os seres inferiores que vos ameaçam serão neutralizados, paralisados ou expulsos.

Presentemente, o hábito de orar está a perder-se cada vez mais, e é pena. «Para que orar - pensam as pessoas -, se estamos bem e não nos falta nada?» Na realidade, a oração pertence a uma outra ordem de coisas. Mesmo que possuís tudo, quando não vos falta nada, deveis orar. Por quê? Porque a oração é uma criação. Estais admirados?... Todos os seres têm necessidade de criar. Mas aqueles que não desenvolveram certas faculdades - a inteligência, a luz - não criam nada, copiam apenas, limitam-se a reproduzir... A verdadeira criação supõe que a pessoa possa elevar-se a um nível superior. Sabendo isto, o homem que quer criar, superar-se a si próprio, ultrapassa-se e, por intermédio da sua alma e do seu espírito, capta elementos das regiões celestes. Em seguida, seja o que for que ele execute, todas as suas criações estarão impregnadas dos elementos do espírito.

Omraam Mikhaël Aïvanhov




Fonte: Opúsculo 305, com o título A ORAÇÃO

Publicações Maitreya, Porto, Portugal

https://publicacoesmaitreya.pt

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/fantasia-monge-anjo-rezar-luz-3311091/

A REALIDADE DO ESPÍRITO

O primeiro passo para o desenvolvimento da pessoa é deixar-se amar. E para facilitar isso, o Espírito Santo foi enviado ao coração do homem, para tocá-lo, despertá-lo, atrair nossas mentes para sua luz redentora. A chegada do Espírito Santo foi um acontecimento da Ressurreição e continua a ser tão atual hoje como "na última hora daquele domingo", segundo São João, quando os discípulos se trancaram juntos e Jesus lhes apareceu e, soprando sobre eles, eles disseram: “Receba o Espírito Santo”.

Nossa letargia e evasão naturais, nossa relutância em nos deixar amar, como portas fechadas, não são impedimentos para o Espírito Santo. O Espírito foi enviado ao coração humano onde vive o mistério divino, enquanto Deus nos acolhe em seu ser. Mesmo no coração do homem mais perverso, o Espírito Santo continuará implorando sem cessar: “Pai, Pai”.

A princípio temos uma vaga consciência do movimento do Espírito Santo em nossos corações, da presença daquilo que nos permitirá conhecer a nós mesmos. Quando despertamos para sua plena realidade, ouvindo nossos corações, despertamos para a prova viva de nossa fé que justifica essa primeira consciência fraca, essa primeira esperança.

E como disse São Paulo aos romanos: “Esta prova é o fundamento da esperança. Essa esperança não é falsa, pois o amor de Deus inundou nossos corações mais profundos através do Espírito Santo que Ele nos deu.

O entusiasmo da linguagem de São Paulo é o entusiasmo de seu próprio despertar para a Realidade do Espírito, para a experiência da alegria liberada e derramada que Jesus pregou e transmitiu por meio de Seu Espírito. É o êxtase da oração.

Carla Cooper

Fonte: "O espirito". Trecho de "A Word Made Silence" de John Main OSB (New York: Paulist Press, 1981) pp. 37-39.
WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana - http://wccm.es/
Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
Fonte da Gravura:Acervo de autoria pessoal

ESOTERISMO - UM MÉTODO, UMA ATITUDE E UMA REALIDADE

O esoterismo não é uma filosofia, mas um método; não é uma religião, mas uma atitude interior; não é um conjunto de teorias e de leis estáticas, mas uma realidade viva em contínua evolução e transformação que procura atuar e se expressar na consciência dos homens que se voltam para ele com aspiração sincera e ardorosa não apenas de conhecer, mas também e sobretudo de “viver” as leis espirituais; para progredir, evoluir e caminhar rumo a uma plena realização espiritual.

Dra. Angela Maria La Sala Batà



Fonte: do livro "Conhecer para Ser"
Tradução de Pier Luigi Cabra
Ed. Pensamento, São Paulo/SP

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

UM EM DEUS

A sabedoria (jñana) é o tesouro que o homem deve acumular para que possa se perceber como divino e se fundir no oceano da Bem-Aventurança Divina.

As vacas podem ser de raças, cores ou tamanhos diferentes, mas o leite que produzem é o mesmo em todo o mundo.

Similarmente, todas as religiões, qualquer que seja a sua origem ou a extensão da sua influência, são meios para o ensinamento desse processo ao homem.

Atualmente a lei do comportamento humano é "cada um por si".

Isso ocorre porque não se conhece nem se percebe o fato de que todos são “um em Deus”.

Este é o produto da prática espiritual (sadhana).

É uma convicção que cresce lentamente, mas que deve ser adquirida.

Sri Sathya Sai Baba



Fonte: Divino Discurso, 24 de maio de 1967
www.sathyasai.org.br
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

ILUSÃO - DESILUSÃO - DEMOLIÇÃO

Conhecer e, ao mesmo tempo, compreender é, sem sombra de dúvida, raro e é o resultado de um amadurecimento interior que toma o homem capaz de transformar as suas convicções mentais em realização e de unir a sabedoria à consciência.

Para tomar mais claro aquilo que estamos dizendo gostaria de citar... Erich Fromm que, em seu conhecido livro "Avere o Essere ?", faz uma distinção entre “ter conhecimento” e “conhecer”.

Ele diz que o verdadeiro conhecer baseia-se na modalidade do ser, pois não é um acúmulo de ideias nem de teorias, mas uma capacidade da mente de ir além da aparência das coisas, de ir além da lógica comum, de ir além dos esquemas, das etiquetas, dos condicionamentos culturais e sociais e colher a verdadeira essência e o real significado daquilo que queremos conhecer.

Ele escreve: “O verdadeiro conhecimento tem início com a demolição das ilusões, com a ‘desilusão’. Conhecer significa penetrar sob a superfície, com a finalidade de alcançar as raízes e, portanto, as causas; conhecer significa ver a realidade tal como ela é.” (De Avere o Essere ?)

Essa “demolição” ou “desilusão”, a que se refere Erich Fromm, corresponde à purificação da mente de que fala o esoterismo e à libertação dos condicionamentos que ocorre com o despertar da verdadeira consciência que começa a iluminar o intelecto.

De fato, quando as duas modalidades, a do conhecer e a do ser, se aproximam, o homem passa por uma fase evolutiva em que começa a sentir a necessidade de fazer uma "tabula rasa", de negar tudo aquilo em que acreditava antes, todas as convicções e teorias às quais estava apegado e que agora parecem falsas, ilusórias e insatisfatórias. Na realidade, não são as teorias e as convicções que são ilusórias e erradas, mas a nossa maneira de abordá-las é que é limitada e condicionada pelo nosso estado de inconsciência e de identificação.

Dra. Angela Maria La Sala Batà




Fonte: do livro "Conhecer para Ser"
Tradução de Pier Luigi Cabra
Ed. Pensamento, São Paulo/SP

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/rodopio-redemoinho-v%c3%b3rtice-tornado-1454979/

REENCARNAÇÃO E SIMBIOSE

Chega o tempo, pelas abordagens complexas e integrais da Ciência Espírita, em que a Humanidade, por misericordioso contributo da genuína revelação, logra compreender, sem mistérios ou exotismos, secções interpretativas ou arroubos personalistas, a equação definitiva e lógica da vida, da dor e da evolução.

A reencarnação, que se fundamenta na contribuição lúcida e respeitável de pesquisadores, de filósofos, e na clareza meridiana do Espiritismo, dinamiza a formação conceitual dos seres que se preparam, até inconscientemente, para os labores culturais de uma Nova Era, com a realidade do Espírito e sua fecunda destinação divina, por cerne e força propulsora de toda e qualquer iniciativa.

Contudo, pelo entendimento da reencarnação que nos capacita, vida após vida, à plenitude intelecto-moral, impossível não ajuizar das verdades que essa mecânica sublime de progresso e aprimoramento faculta aos estudiosos e interessados.

Desde as embrionárias aglomerações das Mônadas Psíquicas ao protoplasma que ensejou à Terra o desenvolvimento dos elementos orgânicos, de que surgiram as espécies e o próprio corpo celular que atende à evolução do Espírito consciente, que os elementos de ordem exclusivamente espiritual, em se apropriando das moléculas que patrocinam, graças às suas emanações de ordem divina, se associam e se dão a permutas, numa entrosagem sinérgica que desafia o senso comum do homem atado ao pensamento materialista.

Semelhante princípio, que nos denuncia a interdependência do Universo, enseja-nos a compreensão da simbiose positiva ou negativa, tão evidente no plano social globalizado em que todos nós — os terráqueos encarnados e desencarnados — respiramos e realizamos nossa evolução.

Identidade, simpatia, afinidade, sintonia, aversão, repulsa, indisposição, antipatia são condições variadas da alma frente a propostas e desafios da estrada que devemos palmilhar, aprendendo e ensinando, reajustando e iluminando.

Em todo processo reencarnatorio vige a realidade que nos é própria, quando partilhamos de circuitos psíquicos e emocionais de valor ou degradantes, numa engrenagem simbiótica que, nem sempre, ajuizamos e podemos entender, seja para incrementar o bem já semeado em outras estações de esforço e aprendizado, seja para vivenciar o inferno da irresponsabilidade e ingratidão plantado progressivamente, numa afronta inconsequente à Providência Divina, que nos cumula de oportunidades e bênçãos.

Simbiontes como os líquens, algas e fungos, que vivem juntos com outros organismos da Natureza nos induzem a entender o parasitismo diversificado entre mentes e corações na condição humana, deixando-nos a refletir, notadamente após as observações profundas que hoje, sem o corpo físico, podemos levar a efeito, com riqueza e propriedade, que muitos se sustentam reciprocamente pela viciosa ondulação vibracional da maldade, em cujos circuitos lamentáveis e esgotantes da alma sofrem terrivelmente para drenar as próprias ilusões e equívocos, a fim de que, numa sequência natural, lógica e benfeitora, realizem os trabalhos que enaltecem seus espíritos, porque edificantes da vontade de Deus, que é amor puro e santificado.

A ignorância e o capricho personalista são vilões da alma inquieta e preguiçosa, mas pelas reencarnações, que de modo impressionante e ainda inacessível às mentes comuns, nos obrigam a avançar, todos nós nos internamos no clima que vimos edificando desde os primórdios de nossa marcha inconsciente, para a intensificação do progresso que nos capacita e liberta, rumo à felicidade sem jaça (mácula).

Wagner Gomes da Paixão / Leão e André Luiz

Fonte: do livro "Evolução e Vida"
UEM - União Espírita Mineira

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OBEDECENDO ÀS LEIS DIVINAS

Em vez de fazerem esforços para se aperfeiçoarem, os humanos preferem proteger a sua natureza inferior. Deixam-se ir atrás das suas fraquezas, dos seus desejos e caprichos, e nem tentam distinguir a origem dos seus pensamentos, sentimentos e desejos: mal sentem despertar no seu íntimo esses pensamentos e esses sentimentos, cedem imediatamente. E depois de terem dado a todos os seus impulsos a possibilidade de se manifestarem, ficam admirados por se sentirem enfraquecidos e infelizes. Na realidade, para se tornarem fortes e felizes, os seres precisam de aprender a submeter-se às leis divinas. Sim, contrariamente ao que a maioria das pessoas imagina, é quando obedecem às leis que se tornam fortes e felizes, e não quando se opõem a elas. Quando se opõem às leis divinas, mais cedo ou mais tarde são esmagadas.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: www.prosveta.com

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

METANOIA - A MUDANÇA RUMO A UMA REALIDADE MAIS PROFUNDA

A metanoia é um estado relacionado ao dom de lágrimas e arrependimento e flui dessas virtudes. As duas palavras gregas das quais se origina são “meta” e “nous”. O prefixo "meta" significa ir mais longe e implica também uma mudança. E a palavra “nous” refere-se ao intelecto, não à inteligência racional, mas à inteligência intuitiva.

É a maneira de conhecer intuitivamente a verdade de algo. Meister Eckhart, um místico alemão do século XIV, descreve esse conhecimento intuitivo como visão com "o olho do coração", como fizeram muitos dos primeiros Padres da Igreja. Eckhart fala de “conhecimento puramente espiritual: no qual a alma é arrebatada de todas as coisas corpóreas. Lá ouvimos sem sons e vemos sem matéria…".

É uma forma de saber que está além da nossa forma usual de compreensão; é uma transformação da consciência, uma transcendência em direção à Realidade mais profunda, até mesmo um encontro com a Realidade Última; é o caminho “para poder ver Deus” (Mestre Eckhart). Os primeiros cristãos, notadamente Clemente e Orígenes no século II, equiparavam a ideia platônica de “nous” com a “imagem de Deus” em Gênesis. Na verdade, eles o viam como nosso ponto de contato com Deus; era considerada a parte mais elevada da alma, a essência da humanidade, nosso “órgão” de oração. Os primeiros Padres da Igreja concordaram que esta "imagem" está contida em cada um de nós sem exceção. Isso foi adicionado à teoria grega de que "apenas 'como Ele' pode-se saber 'como Ele'", que foi totalmente endossada por pensadores cristãos, incluindo Tomás de Aquino e Meister Eckhart, e, portanto, implica que podemos conhecer Deus intuitivamente, colocando que já somos "como Ele" em nossa essência; temos algo essencial em comum com o Divino, o que o Mestre Eckhart chama de "a centelha", "o castelo" ou às vezes "o solo" do nosso ser.

Alcançar o nous e ir além nos permite, portanto, perceber quem realmente somos: filhos de Deus. "... a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus...". (João 1:12)

No entanto, para nos conscientizarmos dessa “semelhança” essencial, precisamos nos purificar de nossas emoções desordenadas e egocêntricas e só assim podemos ver a verdadeira realidade. O que isso significa é claramente explicado pela experiência de Maria Madalena. (João 20, 10-19) Após a crucificação de Jesus, ela se aproxima do túmulo e o encontra vazio. Ela está perturbada e imersa em sua dor profunda. Mesmo quando Jesus aparece para ela, ela ainda está tão dominada pela dor que não consegue ver claramente. Ela não reconhece Jesus e pensa que ele é o jardineiro. No momento em que Jesus chama seu nome, ela rompe sua visão da realidade, obscurecida por suas próprias emoções e necessidades, e então ela pode ver Jesus em sua verdadeira realidade.

A palavra metanoia também foi usada pelos Padres e Mães do Deserto e relacionada a outras formas de rezar – como curvar-se ou prostrar-se – que incorporam o movimento do corpo. Isso nos fala sobre as atitudes necessárias para alcançar a metanoia, para receber a graça: humildade e arrependimento. Metanoia, portanto, significa descobrir quem você realmente é e quem é Deus/Cristo, a fonte de alegria infinita.

Kim Nataraja




Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
http://wccm.es/
Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
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A CAPACIDADE DE CONCENTRAÇÃO E OS CAPRICHOS DA MENTE

A capacidade de concentração é uma qualificação muito útil. Você deve observar os caprichos da sua mente — de que modo ela se transporta, que objetos persegue – e então, lentamente, por meio da meditação, ensiná-la a permanecer tranquila e a se comportar de forma benéfica. Não se preocupe com o ambiente insatisfatório no qual se encontra. É natural que ele possa apresentar alguns inconvenientes e não ser o lugar ideal, porém é inútil tentar fugir disso. Você pode superar esses inconvenientes treinando a própria mente. Permaneça no mesmo ambiente e ore ao Senhor para que Ele o preencha com os Seus pensamentos e a Sua visão, fazendo-o ignorar as dificuldades ao seu redor! Não busque conforto, pois ele pode não ser apropriado para a meditação. Aprenda a sentir-se confortável em qualquer lugar; é o melhor a fazer. Viva com alegria onde quer que esteja; esse é o caminho. Deleite-se no universo da sua mente. Ali adore o Senhor que você escolheu como a sua meta e liberte-se de todas as desvantagens do ambiente natural ou humano! Então nenhum lugar lhe será incômodo ou lhe parecerá desagradável. (Dhyana Vahini, cap. 14)

Sri Sathya Sai Baba



Fonte: www.sathyasay,org.br
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PONTOS A PONDERAR

1. Os grandes problemas da vida são um desafio quanto ao autodomínio.

2. O autodomínio aplicado aos grandes problemas da vida abrange todas as lições do domínio da vida em geral.

3. O autodomínio bem-sucedido depende do desejo de confrontar o que seja desagradável. Dor, medo e ressentimento são mais intensos e incapacitantes quando tentamos fugir da necessidade de encará-los.

4. Sentimentos de desamparo, dependência e solidão são normais quando existe um grande problema em nossa vida. Aceitar esses sentimentos como parte de nossa experiência nos permite reconhecer aquela parte de nós que transcende o problema.

5. O “desconhecido” é a parte principal de um grande problema. O poder de intimidação que tem o desconhecido pode ser reduzido através das informações mais completas ou lidando-se com o problema por partes. A compreensão total, entretanto, deve sempre esperar até depois de passada a crise.

6. Nunca somos confrontados com um problema que não possamos resolver. Nossa responsabilidade está em descobrir e aplicar os recursos interiores na superação do problema.

7. Aceite o fato de que tudo que você está experimentando agora, agradável e desagradável, só bem mais tarde poderá ser reconhecido como um apoio no processo de alcançar seu próprio objetivo na vida.

Richard A. Rawson, M.D., F.R.C.



Fonte: extrato do opúsculo "Grandes decisões da Vida", de Edgar Wirth, Ph.D., F.R.C.
Ordem Rosacruz - AMORC - Curitiba - PR
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

O DESERTO NOS DESPOJA DE NÓS MESMOS

O PROCESSO DE RECONHECIMENTO DE IR AO DESERTO PARA SE ENCONTRAR CONSIGO MESMO EQUIVALE A ADMITIR QUEM SE É, SEM MÁSCARAS, NUM CONVITE QUE SÓ DEUS PODE NOS FAZER, PARA NOS ACOLHER SEM JULGAMENTOS, NOS CONVIDANDO À RENOVAÇÃO DE PENSAMENTOS, GESTOS E ATITUDES.

O despojamento de si constitui um encontro com a verdade. É o que os gregos chamam de gnosis, isto é, o conhecimento radical de si mesmo.

Se fizermos uma análise comparativa das religiões, constataremos que todos os expoentes religiosos passaram por algo como o deserto antes de iniciar o seu ministério, como Buda e Krishna, como forma de se preparar para o desempenho da tarefa. Tal experiência atende a uma necessidade de se desidentificar com o mundo, recuperar a conexão direta com Deus, delimitar a missão real e dar prosseguimento ao processo de despertar das consciências, motivo pelo qual vieram até nós.

Além disso, o deserto é para pessoas fortes. Não é qualquer um que aguenta a experiência de abstrair-se do mundo. Cada vez mais, as pessoas ingressam numa euforia vazia, num usufruir e exaurir de todos os sentidos, na busca de um prazer ininterrupto, numa clara tentativa de fugir de si próprias.

[...] O deserto é uma experiência provisória, como a noite, por exemplo. Não deve ser uma constante na vida de ninguém. Fomos criados por Deus para vivermos em comunidade e em fraternidade, embora seja necessário que repetidas vezes regressemos ao deserto. Lá, fazemos um estágio de aprendizado que nos habilita a voltar à luta.

Uma das maiores dores enfrentadas pelo ser humano é a solidão.

[...] Todos nós temos projetos de mudanças, mas ainda lidamos com instintos que ficam se repetindo, e por isso procrastinamos, adiamos essas mudanças, até que a vida se imponha com sua Lei de Progresso, que nos arroja para a frente, e ainda assim a mudança não acontece de forma mágica.

Paulo de Tarso vai para o deserto e passa por essa experiência rica ali contida. Ele entende quem é Jesus, compromete-se com a tarefa do Mestre, começa a divulgar o seu Evangelho, funda igrejas de cidade em cidade, mas, um dia, escreve uma carta aos Romanos (7:19) dizendo: “Porque não faço o bem que quero, mas o mal que não quero esse faço”. Olha a ambivalência. “Eu sei o que é bom”, ele diz. “Mas faço o que é errado.” É a transição entre o homem velho e o homem novo.

[...] Embora ainda tenhamos muitos aspectos de nosso ser a serem trabalhados, tomamos uma decisão. Essa decisão estabelece uma meta que demanda tempo, paciência, persistência e disciplina para ser alcançada. Logo, no deserto, podemos deixar de nos identificar com crenças que nos tolhem como “eu tenho de ser o melhor, o mais bonito, o mais rico etc.”, só assim permitimos que o eu eterno, a centelha divina incorruptível criada por Deus e que habita em nós desde que Ele a soprou em nossas narinas (Gênesis 2:4), se desenvolva à sua imagem e semelhança (Gênesis 1:27). Desse modo, a luz divina que brilha em todos nós tomará conta de nosso ser, como está dito em Mateus 5:16, “brilhe vossa luz”.

É crucial deixar que o ego infantil ceda espaço para que possamos chegar um dia a dizer o que Paulo disse, no final de sua vida: “Já não sou eu quem vive; é Jesus quem vive em mim”. (Gálatas 2:20)

[...] Antes da Luz, é preciso ter a admissão da Sombra. Por isso, o processo de reconhecimento de ir ao deserto para se encontrar consigo mesmo equivale a admitir quem se é. Não se inquiete nessa experiência, afinal ninguém estará lá para julgá-lo.

[...] No momento em que nos julgamos abandonados, quando, na nossa concepção, nem mesmo Deus está nos suportando, é o momento em que Ele nos carrega nos braços, pois Deus não desiste dos filhos.

[...] Se você não desiste, mesmo sem acreditar que haja mudança, Deus muito menos desistirá, pois sabe que o dia da mudança chegará. Ele é quem não desiste mesmo, pois nada, absolutamente nada vai nos separar do amor de Deus.

É intelectualmente muito fácil acreditar que Deus nos ama, mas emocionalmente é difícil de entender, afinal a raça humana não é muito amável, e para constatar isso basta ler as manchetes de um fim de semana ou mesmo observar a forma como a maioria das pessoas vive. Talvez se um de nós fosse Deus, pensasse: Não tem mais jeito, vou recomeçar tudo... Se Deus tivesse para nós o mesmo olhar que temos para com outras pessoas, talvez isso acontecesse, pois não haveria razão para motivarmos o amor Dele. Mas Deus não é como nós somos! Ele vê todos os nossos equívocos, e olha que são muitos, mas ainda assim nos ama. Isso não significa que Ele seja indiferente aos nossos muitos erros, mas porque não desiste, demonstra um amor tão arrebatador, que nos dá a condição de acreditarmos em nós e, mudando a forma de estar no mundo, agirmos para nos tornarmos melhores.

Rossandro Klinjey

Fonte: do livro "O Tempo do Autoencontro -  Como fortalecer-se em tempos difíceis e vencer os desertos da vida"

Ed. Planeta do Brasil - Academia - São Paulo – SP, 2020 - www.planetadelivros.com.br

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/deserto-panorama-p%c3%b4r-do-sol-duna-2774945/

VIVER NO ESPÍRITO DE DEUS

O poder do Novo Testamento está em seu sentido dramático do contraste entre a vida anterior de fé em Cristo e a vida transformada por essa fé. São Pedro viu nisso a dramática diferença entre a morte e a vida: “Por isso o evangelho foi pregado até aos mortos, para que, apesar de terem sido julgados neste mundo pelo que fizeram em vida, pudessem viver segundo Deus em espírito.” (1 Pedro: 4-6)

É exatamente disso que trata a meditação – passar da morte ou meia-vida para estar totalmente vivo no Espírito de Deus. Nunca devemos menosprezar ou sentir vergonha da pura magnificência da visão cristã e do convite cristão. Na meditação vivemos por essa perspectiva e aceitamos o convite porque a meditação é nossa disposição total para Deus.

Quando meditamos... estamos totalmente disponíveis para Deus; totalmente à sua disposição. É disso que se trata a oração pura: sem pedidos, sem recriminações, sem performances, sem ameaças, apenas sendo simples, totalmente aberto à maravilha da realidade última. A meditação é importante para nós porque através desta disposição chegamos à experiência da fé.

Não se trata apenas de acreditar em Deus ou mesmo tentar viver pela crença em seu Amor, é saber que estamos Nele e que Ele está em nós e isso é o que significa viver na vida do Amor de Deus. Conhecê-lo pessoalmente das profundezas do nosso ser é o que ganhamos na meditação, e esse conhecimento é real.

Fr. John Main, OSB



Fonte: do livro "O Coração da Criação", Canterbury Press, 2007
Traduzido para o espanhol por Lucía Gayón, e para o português por este blog.
PERMANECER EN SU AMOR - Coordenadora: Lucía Gayón - Ixtapa, México
www.permanecerensuamor.com - permanecerensuamor@gmail.com
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

LEIS ETERNAS ESTABELECIDAS PELA INTELIGÊNCIA CÓSMICA

As pessoas, na sua maioria, estão convencidas de que não poderão prosperar se não conseguirem fazer o que lhes agrada. E para isso estão dispostas a passar por cima de todas as regras, de todos os “tabus”, como elas dizem. Querem ser livres. E que liberdade é essa? A de fazerem loucuras e até de se destruírem, porque, quando alguém se liberta da luz, da sabedoria, da razão, sofre inevitavelmente. Até fisicamente acaba por ficar doente, pois a doença não é mais do que a manifestação, no plano físico, das desordens que a pessoa deixou que se instalassem no plano psíquico. Querermos derrubar os preceitos e as regras de uma moral limitadora, para sermos finalmente nós próprios, não é mau, pelo contrário. Mas precisamos de saber que, acima das leis da moral humana, existem leis eternas estabelecidas pela Inteligência Cósmica e, quer se queira quer não, se se transgride essas leis paga-se com o desgosto, o sofrimento e a doença.

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Fonte: www.prosveta.com

Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal

O DOM DAS LÁGRIMAS

O objetivo de nossa jornada espiritual é basicamente o mesmo que está expresso nesta frase que Thomas Merton escreveu sobre as Mães e Pais do Deserto: “O que os pais mais ansiavam era o seu verdadeiro eu em Cristo. E para isso eles tiveram que renunciar completamente ao falso eu, o eu fabricado sob a compulsão social do mundo. Precisamos perceber que somos muito mais do que nosso 'eu falso e superficial'. A jornada espiritual é a peregrinação para aquele 'verdadeiro ser em Cristo.'”

Nem todos podemos ir para um verdadeiro deserto, mas podemos entrar no silêncio interior e na solidão que a meditação nos oferece para deixar para trás nossos pensamentos que muitas vezes giram apenas em torno do nosso "eu" condicionado e, nessa quietude e paz interior, vamos experimentar quem realmente somos, "nosso verdadeiro eu em Cristo".

O primeiro sinal de cura é muitas vezes a abundância de lágrimas. Os Padres e Mães do Deserto o chamavam de “o dom das lágrimas”: “Primeiro reze pelo dom das lágrimas para que através da dor você possa suavizar sua aspereza nativa. Então, uma vez que você tenha confessado seus pecados ao Senhor, você obterá o perdão para eles” (Evagrius Ponticus, “Tratado da Oração”, cap. 5). Essas lágrimas são aquelas que não derramamos quando nos machucamos, mas são um sinal da crescente consciência e remorso que temos pelos danos que infligimos aos outros quando agimos por nossa própria ignorância e nossas feridas. Esse reconhecimento, tanto de nossas feridas quanto das que causamos aos outros, é o passo mais importante no caminho da cura.

São Paulo até chama isso de remorso, arrependimento, o primeiro batismo. Você é batizado com suas próprias lágrimas. “Penthos”, a raiz grega da palavra “arrependimento”, significa tristeza e dor. Isso não tem nada a ver com culpa. Na verdade, a culpa é um produto do ego. Ao nos acusarmos de nossas más ações, mostramos a nós mesmos que não somos dignos. E isso se confirma em nossa baixa autoestima. Em vez de buscar a cura e o perdão, ficamos entrincheirados em nossa auto-rejeição prejudicial. No entanto, o verdadeiro remorso leva ao perdão imediato, como vemos pelo que foi dito acima.

Não havia dúvida do que os Padres do Deserto pensavam sobre isso: “Um soldado perguntou ao velho: Deus aceita o arrependimento? O velho responde: diga-me, querido, se suas roupas estão rasgadas, você as joga fora? A resposta do soldado foi: não, eu conserto e continuo usando. E o velho lhe disse: se você salva sua própria roupa, você não acha que Deus seria amável com alguém feito à sua imagem?" (Vitae Patrum).

O segundo batismo, segundo São Paulo, é o batismo do Espírito que só é possível depois que nossas lágrimas abrandaram a dureza de nossos corações, nossa grosseria e nos ajudaram a deixar para trás nosso egocentrismo. Então o véu é levantado momentaneamente e nos é concedida uma experiência dada pela graça sobre “nosso verdadeiro eu em Cristo” à medida que nos tornamos conscientes e abertos à influência curativa e amorosa do Espírito inundando nosso verdadeiro centro em um momento vitalmente transformador.

Kim Nataraja




Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana

http://wccm.es/

Traduzido por WCCM España e para o português por este blog.
Fonte da Gravura: Acervo de autoria pessoal