O PERIGO DAS CRISTALIZAÇÕES ESPIRITUAIS

Quando falamos em caminho espiritual, normalmente pensamos em expansão, abertura, liberdade, fluidez. No entanto, em algum ponto desse processo, quase todos nós, em algum nível, caímos em cristalizações espirituais. Essas cristalizações são endurecimentos, fixações em ideias, práticas, tradições, identidades.

Quando a espiritualidade deixa de ser um caminho vivo e se transforma em um sistema fechado, repetitivo, então passa ser um veículo de adormecimento, passa a dinamizar cristalizações, fechamentos.

A gnose (1) está no novo de cada instante, é fugidia. Quando tentamos segurá-la, ela escapa. A gnose não é uma doutrina, é um sistema aberto. Quando a reduzimos a palavras, rituais ou doutrinas, nós a perdemos. Ela é uma presença viva, e toda tentativa de capturá-la mentalmente cria apenas uma imagem morta.

Os ensinamentos são tentativas daqueles que tiveram experiências de gnose, de explicar suas vivências e ajudar os demais a terem suas próprias experiências, a chegarem a sua própria gnose. Os ensinamentos apontam para verdades, para realidades que precisam ser vivenciadas. Confundir os ensinamentos com a própria experiência leva a cristalizações.

A mente gosta de segurança, e por isso tem a tendência de transformar cada descoberta em algo fixo, uma conclusão, um método. Mas a consciência não cabe em conclusões, ela é um fluxo sem limites. São nossos condicionamentos que a limitam. Se não acompanhamos o fluxo, nós nos afastamos do real e passamos a viver presos à nossa própria representação do sagrado, do real. O conhecimento é um processo vivo, criativo, não é algo que possa ser obtido absolutamente.

As cristalizações se expressam no dogmatismo, no sectarismo, nas identidades espirituais. A vida, o divino, não pode ser contido em nossas crenças, em nossos padrões, símbolos, gestos, rituais.

As cristalizações surgem quando repetimos as mesmas práticas sem presença, apenas porque acreditamos nelas; quando acreditamos que uma ou outra prática é o único caminho; quando defendemos uma tradição ou mestre com rigidez, como se qualquer divergência fosse uma ameaça; quando acreditamos que apenas uma abordagem é a verdadeira, a correta; quando acreditamos que apenas o grupo que participamos conhece a verdade ou interpreta corretamente um ensinamento; quando acreditamos que alguém já ensinou tudo que era necessário; quando acreditamos que basta ler um ou outro livro, ou um certo número de livros.

Quando acreditamos que já sabemos ou quando julgamos tudo com base no que já conhecemos, nós nos fechamos e deixamos de aprender, de escutar, perdemos a capacidade de assombro, de perplexidade, perdemos a sensibilidade.

Raramente percebemos as cristalizações se formando. Continuamos a falar de luz, consciência e libertação, mas fazemos o contrário; falamos de dissolução do ego, mas fazemos tudo que o fortalece; construímos prisões com nossas ideias, criamos separações, divisões, julgamentos. A dissolução aponta para um total desapego, um total abertura, um completo esvaziamento.

A única forma de evitar ou desfazer cristalizações é a vigilância constante. É essencial percebermos quando estamos sendo rígidos, limitados, fechados, resistentes e aprendermos a soltar, a abandonar, a nos abrir. Abandonar não é traição. Somente abandonando nossas ideias, nossas representações é que nos abrimos para outras oitavas de percepção. Espiritual é estar sempre disponível para o novo, mesmo que ele destrua as certezas que construímos com tanto esforço. Espiritual é estar livre de certezas. É a abertura para as incertezas que gera verdadeira segurança. O caminho é viver entre, através e além de tradições, formas, práticas, pois é aí que se encontra a gnose.

Fonte: Escola Gnóstica
https://escolagnostica.org.br/

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/photos/cadeado-porta-trancar-furo-chave-172770/

(1) Gnose: do grego "sabedoria", "conhecimento".

A MEDITAÇÃO REVELA E CURA

O estado de paz e relaxamento que alcançamos quando sentamos com a mente alerta difere fundamentalmente do estado de indolência e semiconsciência de quem descansa ou dormita. Sentar para meditar em tal estado, longe de estar alerta, é como estar sentado dentro de uma escura caverna. Quando sentamos com a mente alerta, não apenas nos sentimos descansados e contentes mas também super despertos.

Meditação não é evasão; é um sereno confronto com a realidade. Para praticá-la a pessoa precisa estar alerta como o motorista de um carro; se a mente não estiver desperta, ela será arrastada pela dispersão e esquecimento, exatamente como um motorista desatento pode ser levado a causar um grave desastre. Você deve estar alerta como alguém caminhando sobre um fio de arame - qualquer descuido pode levá-lo à morte. Deve ser como um cavaleiro medieval caminhando desarmado por uma floresta de espadas. Deve ser como o leão que avança com passo vagaroso, brando e firme. Somente com essa total vigilância é que você poderá alcançar o despertar.

Para os principiantes, recomenda-se o método de simples reconhecimento. Eu disse que esse reconhecimento deve ser feito sem julgamento: tanto a compaixão como a irritação devem ser recebidas, reconhecidas e tratadas com absoluta igualdade, pois elas são nós mesmos. A tangerina que estou comendo sou eu mesmo. A mostarda que estou plantando sou eu mesmo, eu planto com todo coração e toda alma. Eu limpo esta chaleira com a mesma atenção com que daria banho no bebê Buda. Nenhuma coisa deve ser tratada com menos cuidado do que outra. Para a mente alerta, compaixão, irritação, planta de mostarda, chaleira, todos são iguais, todos são Budas.

Quando estamos dominados por tristeza, ansiedade, ódio, paixão, ou seja o que for, podemos achar difícil praticar o método de simples observação e reconhecimento. Nesse caso é melhor se voltar para o método de meditar num objeto fixo, usando o próprio estado mental em que se encontra como objeto da meditação. Essa meditação revela e cura. A tristeza, a ansiedade, o ódio ou a paixão, sob a mira da nossa concentração e meditação revelam sua própria natureza. E a revelação leva naturalmente à cura e emancipação. Se foi tristeza a causa de sua dor, use-a como meio para libertar-se da tortura e do sofrimento. Chamamos a isto, usar um espinho para remover um espinho.

Devemos tratar nossa ansiedade, dor, ódio e paixão, com brandura, não resistindo, mas vivendo com eles, fazendo as pazes com eles, penetrando em sua natureza através da meditação na interdependência. O praticante imaginoso sabe como selecionar o tema de meditação que melhor corresponde a cada situação. Temas como interdependência, compaixão, vacuidade-do-eu e desapego todos pertencem à categoria de meditação que tem o poder de revelar e curar.

Meditar nesses temas, no entanto, só pode ter resultado se tivermos um certo poder de concentração. E esse poder é adquirido através da prática de alertar a mente na vida diária, observando e reconhecendo tudo o que está acontecendo conosco. O objeto da meditação deve ser algo com raízes em você mesmo; não pode ser apenas um tema para especulação filosófica. Deve ser como certo tipo de comida que precisa ser cozida por longo tempo no fogo. A panela somos nós mesmos, e o calor usado para cozinhar é o poder de concentração. O combustível vem da contínua prática de alertar a mente. Sem o necessário calor, a comida não cozinhará nunca. Mas uma vez cozida, ela revela sua natureza e nos ajuda a chegar à libertação.

Thich Nhat Hanh



Fonte: do livro "Para Viver em Paz"
Editora Vozes
Via Boletim "Flor de Lótus", nº 22, 1999
Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/illustrations/homem-pessoa-humano-silhueta-10080453/

MENSAGEM DO MÊS DE TOURO

O touro de Touro é a luz do aspirante.

Touro, o signo do touro, permeia a Terra para trazer vida ao planeta. O olho do touro realiza esse trabalho. Também é chamado de terceiro olho do Senhor Shiva.

O aspirante de Touro pode ser comparado ao touro. Ele possui muita energia. Essa energia deve ser regulada e aplicada ao cultivo da personalidade de forma que seja útil e promova a vida ao seu redor.

Touro transmite aos aspirantes a mensagem de trabalhar como um touro. O fogo da aspiração deve ser reunido e focado para se manifestar como uma obra de boa vontade.

Um touro precisa ser amarrado pelo nariz, atrelado e colocado no campo para trabalhar. Um touro sem controle causa devastação em seu ambiente. O mesmo se aplica a um aspirante sem controle. No caso do touro, o agricultor amarra seu nariz e coloca um jugo em seu pescoço. No caso do aspirante, ele precisa fazer isso sozinho, já que o Mestre não o faz. O Mestre concede a tecnologia e a chave para amarrar o próprio nariz e se submeter ao jugo. Os aspirantes deverão reunir essa tecnologia e desenvolvê-la.

Lembrem-se de que nenhum aspirante se torna discípulo a menos que produza um trabalho imenso, como o touro, e que esse trabalho beneficie uma parcela significativa da humanidade.

O discipulado não é um conto de fadas. É parte de um trabalho imenso. A transformação da matéria não ocorre sem a aplicação regular do tempo.

Que o fogo da aspiração gerado no mês de Touro seja aplicado inteligentemente para a elevação da humanidade.

A plenitude que o aspirante traz ao ambiente preenche simultaneamente o próprio aspirante.

Ninguém jamais se tornou Mestre sem produzir um grande trabalho.

Que o aspirante se destaque nesta obra de boa vontade!

Fonte: Circular Vaisakh 1, Ciclo 29
World Teacher Trust Espanha
www.wttes.com

Fonte da Gravura: https://pixabay.com/pt/vectors/cabe%c3%a7a-de-touro-dirigir-touro-47270/