A relação entre contemplação e ação tem sido muito mal compreendida durante séculos. Como resultado, esses dois belos caminhos ou atitudes espirituais são enfraquecidos, porque precisam um do outro e estão um no outro. Recuperar e honrar o fato de que estão um no outro é realmente a chave para avançarmos com força, visão e presença incondicional em um mundo tão dilacerado, confuso e esfarrapado.
A princípio, no modo comum de ver as coisas, contemplação e ação são opostos: temperamentos opostos, um saindo e o outro entrando. Essa distinção existe no cristianismo há muito, muito tempo. Já era antigo no século 14, quando um monge britânico anônimo escreveu seu clássico espiritual "The Cloud of Unknowing" (A Nuvem do Não Saber). O monge escreve muito simplesmente que "existem dois tipos de vida na santa igreja, uma é ativa e a outra é contemplativa".
Essa distinção, esse sentido de que existem dois tipos diferentes de vida ou dois caminhos diferentes é uma divisão fundamental entre as ordens religiosas, certamente na tradição católica cristã. Ordens ativas constroem escolas, hospitais e saem para servir o mundo em vidas de serviço ativo. As ordens contemplativas erguem muros em torno dos seus mosteiros e retiram-se do mundo, ou assim parece, para uma vida mais profunda, por vezes de perpétuo silêncio e oração. Então, de fato, eles parecem ser maneiras diferentes de viver uma vida em Deus.
No entanto, os gigantes contemplativos desmentem essa distinção. São Francisco, Santa Clara, João da Cruz, Teresa de Ávila, Hildegarda de Bingen são modelos de uma vida profundamente contemplativa que se expressa constantemente como fonte de ação e criatividade e envolvimento no mundo. Eles se remontam diretamente a Jesus, cuja vida brota de um coração em silêncio e retiro profundo, e sempre retornando à ação de cura externa como uma fonte única e onipresente. Em nosso tempo encontramos Gandhi, Dirk Haveersholtz, Sua Santidade o Dalai Lama. Eles são modelos do que só pode ser chamado de "contemplação engajada".
A contemplação engajada surge quando os dois reinos se aproximam tanto que informam e transbordam simultaneamente. Não é tanto que primeiro acalmamos e aquietamos nosso estado exterior e então, quando nos acalmamos interiormente, saímos para o mundo para fazer as coisas novamente. No contemplativo verdadeiramente maduro, ambas as dimensões são uma, unidas pelos quadris, de modo que até mesmo a própria ação tem a qualidade interior de espaço infinito, e mesmo o silêncio em si nunca está separado de preocupações profundas e sinceras pelos sofrimentos do mundo.
Esta questão é de particular interesse por duas razões:
1. Estamos em um limiar crítico ou amadurecimento no próprio despertar contemplativo e
2. O estado do mundo.
Essas duas questões também estão providencialmente relacionadas.
A renovação contemplativa começou a sério no Cristianismo na década de 1970, liderada pelos dois dons preciosos da meditação prática: a Meditação Cristã fundada por John Main* e a Oração Centralizadora fundada por Thomas Keating**. Ambos levaram o tesouro da tradição contemplativa cristã que a princípio só estava realmente disponível em ordens contemplativas e mosteiros e de repente a contemplação "saltou a grande barreira" e tornou-se um movimento leigo de renovação e despertar com grande ressonância.
Quando a contemplação saltou para o mundo e se tornou um movimento secular, nos deparamos com um termo que teria sido totalmente incompreensível para aquelas gerações anteriores de gigantes contemplativos: "o estilo de vida contemplativo". E descobrimos hoje que tudo o que resta do ativo/passivo ainda vive em algum sentido geralmente enterrado e enredado neste novo conceito de um estilo de vida contemplativo.
Essencialmente, nos referimos a um leigo que vive no mundo, mas faz as coisas que os contemplativos fazem, o que geralmente significa ser meticuloso em seus períodos regulares de meditação todos os dias, na Lectio Divina e em outras artes contemplativas e, geralmente, tentar viver uma vida calma, ordenada e um tanto privada para que a simplicidade e o silêncio se tornam os valores por excelência.
Tudo isso pode levar a dois possíveis aspectos sombrios a serem observados:
1. Um certo senso de privilégio e direito. É útil viver um estilo de vida contemplativo se tivermos uma renda regular, de modo que não tenhamos que trabalhar em tempo integral e possamos custear as viagens aos belos centros de retiro dos mosteiros que nem sempre operam em lugares de pobreza e guerra.
2. O silêncio e a beleza podem tornar-se idolatrias em si mesmas, e não um pano de fundo sobre o qual se desenvolve a verdadeira obra: o aprofundamento do coração crucificado de Cristo.
O movimento contemplativo estava realmente indo nessa direção nos chiques anos 2000, até a pandemia de COVID. A guerra na Ucrânia nos chamou a enfrentar o fato de que somos contemplativos no mundo, do mundo e com o mundo com um só coração e uma só angústia. Se o contemplativo for de alguma utilidade neste mundo, ele não pode fazê-lo vivendo em um belo silo autossustentável de paz e harmonia e centrado em sua própria iluminação e paz interior. Ele deve ter mais coragem do que isso. As habilidades, o coração, o silêncio que são manifestações de uma vida contemplativa madura precisam ser reunidos com muita força para ser uma ajuda coletiva imediata, profética e energética a um mundo que luta para se manter de pé.
Este é o desafio. A boa notícia é que os dons estão realmente presentes no caminho contemplativo. Este trabalho, que às vezes se mostrou muito interno, introspectivo e algo auto-satisfeito, está a germinar e a gerar uma verdadeira transformação da consciência. Agora está aí para ser aproveitado, compartilhado e aproveitado mais amplamente se tivermos a coragem e a visão de decidir que em nosso próprio tempo e lugar é que a contemplação quer se revelar.
Em "A Nuvem do Não Saber", o autor desfaz essa antiga dicotomia entre vida contemplativa e vida ativa. A Nuvem do Não Saber é cheia de surpresas que começam por confrontar percepções comuns sobre este caminho contemplativo. Este trabalho é geralmente percebido como outro belo espécime do misticismo do amor monástico cristão que ensina este tema: "basta sair de sua cabeça e entrar em suas emoções e corações. Você não pode conhecer Deus pelo pensamento, mas pode conhecer Deus pelo amor".
A Nuvem é, ao contrário, um estudo muito sutil da fenomenologia da consciência: como a consciência realmente funciona, particularmente em níveis superiores. O que é consciência contemplativa?
O capítulo 8 contém o primeiro roteiro de níveis de consciência, um roteiro implicitamente evolutivo, da evolução da consciência que nunca foi visto antes no Ocidente e que antecipa o trabalho de pessoas como Ken Wilber por uns bons 600 anos. Considere esta passagem do capítulo 8:
“Existem dois tipos de vida na santa igreja, um é a vida ativa e o outro é a vida contemplativa. O ativo é o inferior e o contemplativo é o superior. A vida ativa tem dois graus, superior e inferior, e a vida contemplativa também tem dois graus, inferior e superior.
Assim, o autor dividiu esse caminho duplo em quatro níveis para que tenhamos uma pequena escada, e segue dizendo:
“Essas duas vidas estão ligadas de tal maneira que, embora sejam diferentes em alguns aspectos, nenhuma pode existir sem uma parte da outra, porque a parte superior da vida ativa é ao mesmo tempo a parte inferior da vida contemplativa”.
Ele transformou os quatro degraus da escada em uma unidade, integrando o ativo superior e o contemplativo inferior em uma unidade. E continua dizendo: “Por causa disso, uma pessoa não pode ser totalmente ativa a menos que seja parcialmente contemplativa, e uma pessoa não pode ser totalmente contemplativa a menos que seja parcialmente ativa.
Assim, estão todos unidos numa suave unidade de evolução progressiva de “algo”. O que é esse "algo"? Creio que esse "algo" é a própria consciência.
Ele continua descrevendo os degraus: “A parte inferior da vida ativa consiste em boas e honestas obras corporais de caridade e misericórdia. A parte superior da vida ativa e a parte inferior da vida contemplativa residem em boas meditações espirituais e em olhar diligentemente para a própria miséria com dor e contrição, olhando com piedade e compaixão a paixão de Cristo e de seus servos, e todos os dons maravilhosos, bondade e obras de Deus e de suas criaturas. Mas a parte mais elevada da contemplação, tal como se pode ter nesta vida, sustenta-se completamente nesta nuvem do não saber com um movimento amoroso e uma contemplação cega do ser íntimo do próprio Deus.
Se decompormos tudo isso, nos encontraremos muito claramente na ideia de pré-consciente, consciente e transconsciente.
No plano inferior, a pessoa ainda não estabeleceu a autoconsciência. Todos estão em um “fazer” humano, não em um “ser” humano.
No meio termo, aparece a consciência auto-reflexiva. Você é capaz de ter uma habilidade maravilhosa de sair de si mesmo e olhar para si mesmo, ou ficar dentro de si mesmo e olhar para Deus. Com esta bela capacidade auto-reflexiva vem um senso de individualidade em relação à individualidade de Deus e um senso de quem eu sou, qual é meu objetivo, qual é minha jornada, como cresço, como agrado a Deus e como me torno um eu mais espiritual.
Portanto, essa consciência auto-reflexiva e esse senso do eu como individualidade pessoal no gerenciamento de uma vida vivida em Deus crescem juntos nesse ponto médio.
No terceiro nível, encontramos a "transconsciência". Algo acontece e esse mecanismo reflexivo desaparece. O autor de "A Nuvem do Não Saber" é muito claro. No segundo nível nos encontramos com a consciência olhando para fora, saindo aos objetos, pondo sua atenção nas palavras e criando assim um forte sentido de eu individual: estou em relação com Deus, sou o sujeito, Deus é o objeto. Então, eu e Deus nascemos nessa consciência como funções da consciência autorreflexiva.
Nesse terceiro estágio, que ele identifica como contemplativo, esse mecanismo de tradução, esse "eu", desaparece. Percebe-se diretamente que sua imagem está na "nuvem do não saber" com uma espécie de consciência sem objeto. Você não está mais olhando ou colocando seu foco em coisas específicas, como o olho de um arqueiro em seu alvo.
Aprendemos a perceber algo que ainda não foi conhecido ou nomeado na fenomenologia ocidental, mas é bem conhecido no Oriente, conhecido como "consciência sem objeto" ou um estado difuso de consciência que é consciente sem objetos de consciência. E nesse tipo de consciência torna-se possível uma maneira completamente diferente de conhecer.
O "eu" do tradutor desaparece e há simplesmente percepção direta, clareza direta. O autor refere-se a um estado de consciência extraordinariamente importante, rápido, luminoso e claro. A melhor analogia que posso pensar é aprender uma língua como o francês. Primeiro ouvimos o francês, traduzimos mentalmente para o espanhol e depois traduzimos uma resposta em espanhol de volta para o francês. E acontece que, um belo dia, você ouve em francês e fala diretamente em francês. O tradutor se aposentou.
No século XIV, esse extraordinário autor percebeu que o eu reflexivo, esse mecanismo de tradução, pode desaparecer para abrir caminho para a percepção direta. Essa percepção direta representa um salto quântico evolutivo adiante ou uma mutação na consciência que sempre foi antecipada no caminho contemplativo, mas nunca foi exatamente descrita nesses termos.
O que o autor descreve como contemplativo é o que implicitamente sabe ser o prenúncio de um novo avanço evolutivo da consciência, um avanço que permite uma amplidão absoluta que tem como principais características a percepção direta e a presença incondicional. Ele diz que isso não é uma graça, mas uma obra, a obra da contemplação. Este é o mesmo trabalho que nosso trabalho de meditação. Quando você se senta para meditar, você deixa de lado seus objetos, suas histórias, suas imagens, seu senso de identidade e deixa nascer algo mais que realmente tem significado evolutivo.
A dicotomia de estilos de vida desaparece e a contemplação não é mais um caminho alternativo, mas um novo nível de consciência que permeia tudo. Infunde nossas ações, infunde nosso silêncio, infunde nossas tarefas diárias, infunde nosso tempo sentado em profunda oração solitária. A mesma luz flui através dele porque a contemplação é antes de tudo um nível integral de consciência, um salto evolutivo na visão, que permite que o mundo apareça sob uma luz completamente nova.
Por fim, temos esses mapas da consciência evolutiva. Toda a ciência da evolução da consciência que não havia nascido até antes do início do século XX é hoje uma das maiores e mais vivas frentes de diálogo e de compreensão do nosso mundo. Assim, Ken Wilber desenvolveu mapas dos níveis integrais de consciência. O trabalho fundamental foi realizado pelo fenomenólogo suíço John Gebser, no início dos anos 1950, divulgado através de sua grande obra "A Origem Sempre Presente". Gebser analisa os estados conscientes em termos da evolução da civilização humana ao longo do tempo. Assemelha-se aos níveis de consciência -- pré-consciente, consciente e transconsciente -- na Nuvem do Desconhecimento.
O pré-consciente abrange a civilização até cerca de 3.000 a.C. Níveis mágicos e míticos emergem quando os seres humanos despertam e começam a aprender como usar esse extraordinário reservatório de consciência que foi plantado para eles.
Cerca de 2.500 anos depois, dá-se um salto extraordinário em todo o mundo, especialmente concentrado na Europa. Nasce a estrutura mental da consciência que prevaleceu por 2.500 anos, de 500 a.C. até aos dias atuais. Essa estrutura mental está diretamente relacionada ao processo de consciência autorreflexiva. Ela opera o hardware para sair do mundo, olhar para ele, refletir sobre ele, interagir com ele, manipulá-lo e gerenciá-lo. Dentro dessa estrutura de consciência, toda a história da civilização ocidental, começando com os gregos, está escrita. Nela está a fonte de nossa igreja, de nossa história intelectual, de nossa filosofia, de nossa ciência, todas elas nascidas neste nível e estrutura de consciência evolutiva.
Essa consciência começou a diminuir por volta do século XVII, quando se tornou obsessivamente interessada em racionalizar, medir, dividir e atomizar. Agora, em 2022, estamos no final desta estrutura de consciência. Está se desintegrando ao nosso redor. Esta não é uma má notícia, é uma notícia perturbadora, mas na verdade é uma boa notícia porque é esse novo nível de "consciência integral" que está surgindo.
A consciência integral pode olhar através do mundo para harmonizar todas as estruturas anteriores sem se prender a elas. Você tem uma compreensão totalmente nova da individualidade. A individualidade não é mais baseada em "sou eu e vou seguir minha jornada espiritual e chegar a Deus". Mas toma seus símbolos e sinais do todo. Baseia-se em uma inteligência coletiva, um senso coletivo de unicidade e unidade que realmente escapa ao sistema operacional de nossa própria mente. Representa uma atualização importante que facilita o avanço nesta nova era.
A consciência está em constante evolução.
Quando olhamos dessa maneira, alguns problemas se tornam evidentes. Parte do caos que vemos no mundo - essa intensa fragmentação, esse aumento da intolerância e da violência, o aquecimento global - cria uma sensação de que realmente chegamos ao fim, uma sensação de que as estruturas que nos trouxeram até aqui estão se dissolvendo. Embora cada época tenha seu próprio caos, o nosso é particularmente relevante. O domínio de 2.500 anos de uma estrutura de consciência autorreflexiva está chegando ao fim. Já entrou em sua desintegração radical. A única questão é que se o surgimento de uma nova consciência será rápido o suficiente e universal antes o suficiente de que esgotemos os recursos do planeta.
A pandemia, o aquecimento global e o colapso das instituições não são incidentes isolados. Eles estão profundamente relacionados com a própria desintegração de uma estrutura de consciência que nos guiou e agora já está em sua idade moribunda.
Voltamos à bela hipótese de que o que queremos dizer com contemplação não é um estilo de vida, mas essencialmente um novo nível de consciência que se assemelha a essa "consciência integral" em algumas de suas principais capacidades. Este novo nível de consciência nos leva além do indivíduo hipertrofiado ou da individualidade egoica para pensar a partir do todo, fundir-se com o todo, compartilhar energia, esperança e inteligência e transferi-la como energia real dentro de um todo. É um sistema radicalmente melhorado que foi antecipado no movimento contemplativo.
Esta perspectiva permite-nos olhar a contemplação, o papel do contemplativo e o seu percurso de uma forma completamente diferente. Vemos isso não como um estilo de vida, mas como parte de um novo nível de revolução consciente, um novo nível de individualidade, que torna possível um novo nível de totalidade e unidade no mundo. Jesus já o antecipou há 2.000 anos, assim como outros mestres de outras tradições sagradas.
Portanto, temos que afirmar categoricamente que a contemplação e a prática contemplativa são, em essência, um compromisso radical com uma transformação completa da consciência e, com ela, uma transformação completa de nossa identidade. Começamos a extrair nossa individualidade como um presente de nosso enraizamento em um todo maior que está começando a se formar.
A contemplação já examinou algumas dessas questões e agora está em condições de ser parte ativa em um mundo que está no caos e no qual o silêncio e a beleza não serão lugares onde nos refugiamos, mas qualidades que devemos levar em cada um dos nossos gestos.
Com isso em mente, há quatro dons que um contemplativo maduro tem a oferecer ao mundo e, de certa forma, é obrigado a oferecer ao mundo neste momento.
1. Morra antes de morrer. Toda vez que você se senta para meditar, está fazendo um pequeno ensaio para morrer. Você está abrindo mão de si mesmo, está se deixando ir, está confiando no infinito. Descobrimos um eu que é mais profundo do que nosso “eu egoico”, nosso pequeno eu que é gerado por aquela bela mas limitada propriedade autorreflexiva.
Esse eu reflexivo, esse sujeito/objeto autorreflexivo mentalmente criado, é o único eu que tem medo de morrer. Nas outras estruturas da consciência, as que são pré-conscientes e as que são transconscientes, não há medo. Para o pré-consciente, tudo faz parte do ciclo normal e da polaridade da vida. A vida está na morte, a morte está na vida, as duas formam um todo. Para o transconsciente, nada pode estar fora de Deus e da totalidade do amor divino.
O ego, pelo simples ato de se colocar fora de si e refletir sobre si mesmo, diz "Meu Deus, eu vou morrer, estou com medo". Parte do terror isolado que permitiu que um pequeno vírus colocasse o mundo inteiro de joelhos foi esse ego hipertrofiado da mentalidade da consciência que não conseguia ver nada mais aterrorizante do que sua própria morte e tinha que se proteger a todo custo.
A contemplação leva você além desse medo. Todas as tradições ensinam você a morrer antes de morrer. Uma vez que você morre antes de morrer, você é realmente à prova de balas, pelo menos espiritualmente. Não é que nada possa deixá-lo com medo novamente, mas o medo não pode mais distraí-lo ou dissuadi-lo do caminho da consciência e da compaixão. Essa fé renovada gera uma presença imperturbável e uma coragem silenciosa que simplesmente não pode ser obtida quando estamos focados em salvar nossas próprias vidas.
2. Na medida em que o eu não ocupa o centro do palco, ele também traz consigo uma presença direta e incondicional. Você está aqui. Você vê instantaneamente sem nem mesmo ter que pensar nisso. O que entra para ocupar o lugar daquele eu ocupado e inquieto é um alinhamento impecável da consciência, uma consciência que apenas age, não pensa, não cria estratégias, vê e faz o mundo se mover.
3. Como a ação não é calculista, egoísta ou estratégica, há uma tendência a viver completamente livre de preconceitos e falsas reações escandalosas.
4. Outro presente é a energia que se libera quando deixamos de viver centrados em nós mesmos e em nosso senso de identidade. Como essa energia não é mais consumida no funcionamento de todo aquele sistema pesado e complicado, nos tornamos muito mais conscientes de nosso entorno e do próprio silêncio.
Para Thomas Keating, em seus últimos dias, o silêncio não era um pano de fundo para receber mensagens de Deus. O silêncio era uma maré alta, uma energia que vinha ao seu encontro. E dentro dele, ele detectou as correntes sutis de ajuda, de assistência de fé, de sabedoria, de orientação que fluem não apenas para você, mas para todo o sistema.
Vivemos dentro de um sistema maior do qual participamos como células individuais. E nos tornamos mais dispostos a receber ajuda, orientação, bênção e sabedoria à medida que nossa própria presença se estabiliza nesse novo nível. Em algumas das grandes tradições, o aroma que emitimos é chamado de Meraki ou Samadhi. Na verdade, apenas pela qualidade de sua presença, você pode transmitir um brilho a uma situação que muda sua energia e ainda, por um momento, a eleva e a traz a uma maior coerência.
Foi um prazer ver meu professor Thomas Keating chegar tão naturalmente ao fim de sua vida. Convidava aos que ali estavam a ir ao seu quarto, para nos saudar, e voltávamos sentindo que tínhamos sido profundamente abençoados porque seu ser se tornou um esplendor. E é isso que a contemplação deve ser em seu nível mais alto: uma visão luminosa, um brilho, uma luz que em sua luz vemos a luz.
E meu sentimento é que isso é realmente o que somos chamados a fazer hoje. A contemplação começou a vida muito confortavelmente em um nicho como estilo de vida, adaptado às normas introspectivas e psicológicas dos anos 70 e 80, paz interior e paz exterior.
O caminho continuou a se desenvolver. A contemplação nos pede agora para dar o próximo passo e confiar no trabalho feito no desapego de si mesmo, no morrer, na fidelidade à prática, na encarnação e na entrega. Agora estamos prontos para dar o próximo passo onde a contemplação pode reivindicar o título que lhe foi dado pela primeira geração de contemplativos: não um descanso em Deus, mas uma visão luminosa. Um olhar que cura, une e ilumina o coração do mundo.
Rev. Dra. Cynthia Bourgeault
Cynthia Bourgeault é uma mística moderna, sacerdotisa episcopal e teóloga. Ela é membro do corpo docente do Centro de Ação e Contemplação e diretora fundadora de uma rede internacional de Escolas de Sabedoria. Substituiu ao Padre Thomas Keating diante do Movimento de Oração Centrante.
* Fr. John Douglas Main, OSB foi um padre católico romano e monge beneditino que apresentou uma forma de meditação cristã que usava uma frase de oração ou mantra. (Wikipedia)
** Fr. Thomas Keating, O.C.S.O. foi um monge católico americano e sacerdote da Ordem dos Cistercienses da Estrita Observância. Era conhecido como um dos principais criadores da Oração Centrante, um método contemporâneo de oração contemplativa que surgiu na Abadia de São José, Spencer, Massachusetts. (Wikipedia)
Fonte: WCCM Espanha - Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana
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